У людей, испытывающих холотропные состояния и умеющих включить их в свою жизнь, обычно не развивается своеобразное об­манчивое мировосприятие, которое пред­ставляет собой разрознен­ные искажения «объективной реальности». Они обнаруживают раз­личные аспекты грандиозной картины одушевленной Вселенной, пронизанной высшим космическим разумом, который в конечном итоге соизмерим с их собственными психикой и сознанием. Эти прозрения демонстрируют примечательное сходство с таким понимани­ем реальности, которое на протяжении истории неоднократно, зачастую совершенно неза­висимо, возникало в различных частях мира. В тех или иных вариантах эта картина реаль­ности представала перед всеми, кто смог в дополнение к своему повседневному опыту в материальной реальности получить прозрения из холотропных состояний сознания.

Холотропные состояния можно вызвать при помощи древних и туземных способов, так называемых «технологий священного». Эти технологии так или иначе сочетают в себе ба­рабанную дробь, звуки трещоток, колоколов или гонгов, монотонное пе­ние, ритмичные танцы, изменения ритма дыхания и особые формы медитации.

Приемы изменения сознания сыграли важную роль в обря­довой и духовной истории че­ловечества. Индукция холотропных состояний была частью шаманизма, ритуалов перехо­да и других церемоний туземных культур, а также представляла собой элемент древних мистерий смерти и возрождения, ко­торые проводились в разных концах света и особенно процветали в Средиземноморье. Холотропные пережи­вания сыграли важную роль в ми­стических ветвях великих мировых религий. Эти эзотерические традиции разработали спе­цифические методы индуцирования таких переживаний. К ним относятся различные фор­мы йоги, буддийская медитация и сосредоточение, многоголосое мо­нотонное пение, кру­жение дервишей, христианский исихазм, или «Иисусова молитва», и многие другие мето­ды.

Холотропные состояния вызывают тонкие, незаметные, но в то же время далеко иду­щие изменения личности. Холотропные состояния не сопровождаются потерей ориента­ции: мы знаем, кто мы, где мы и что происходит в данный момент. Параллельно с этим не­кие иные измерения вселенной и нашей психики вторгаются в наше восприятие. В этих состояниях мы одновременно пребываем в разных реальностях. Отчуждения интеллекта не происходит, он просто начинает действовать в другом режиме.

Таким образом, мы получаем возможность к радикально новому восприятию, радикаль­но новому пути познания мира, который является существенной альтернативой привычно­му пути познания мира, в ходе которого мы наблюдаем явление, а за­тем садимся и занимаемся интеллектуальным анализом. Суть в том, что холотропные со­стояния сознания помогают отождествиться с данным объектом мира, войти в него и по­лучить прямую, непосредственную информацию изнутри этого объекта. Таким образом, выяснилось, что практически все, что существует, доступно нашему восприятию.

Мы можем заново открыть для себя смысл определенных мест восточных эзотериче­ских учений. При холотропном образе мышления любая часть, так или иначе, включа­ет в себя целое. То, что ранее было открыто в результате размышления, теперь открывает­ся как прямое переживание в холотропном состоянии сознания.

Холотропные состояния играют ключевую роль в ритуальной и духовной жизни доин­дустриального социума. Строго говоря, индустриальная цивилизация – это единственный период в истории человечества, когда этим состояниям не отводилось должного места, не придавалось должного значения. Все остальные культуры потратили массу времени и сил на то, чтобы разработать свои безопасные и эффективные методы вхождения в холотроп­ные состояния сознания. И они использовали самые разнообразные средства. Они исполь­зовали как основное средство свои духовные и ритуальные мифы, которые были способом непосредственного контакта с архетипической сферой. Это было необходимо для выжива­ния древних культур.

Напротив, одним из следствий отчуждения индустриальной цивилизации от древних мифологических ритуалов является отчуждение людей друг от друга, от природы. Древнейшие виды техник ИСС - использование скандирования, танца, ударной музыки, движений, крайних физиологических состояний: поста, сенсорной депривации или пере­грузки (определенные виды физических упражнений, например в Кундалини-йоге). Это очень древние техники.

Главная цель холотропной терапии состоит в том, чтобы активировать бессознательное, освободить энергию, содержащуюся в эмоциональ­ных и психосоматичских симптомах и трансформировать эти симптомы в поток пережи­вания.

Согласно холономной парадигме, наша психика устроена так, что, входя в разные со­стояния, которые являются устойчивыми местами в то­пологии развивающегося сознания, мы можем комфортно передвигаться в них без усилий. Каждое такое состояние связано с раскрывающимся в нем видением и знанием. В холономной парадигме реаль­ность есть "Космическая Игра" Абсолютного сознания, подоб­ного абсолютному принципу великих мистических традиций мира. Выживание человечества и решение им глобальных про­блем в значительной степени связано с его освоением опыта холотропных состояниий.

Изучив основные черты холотропного взгляда на реальность и человеческую психику, мы можем сделать следующий вывод: став общедоступной духовной традицией для современного человека, живущего в мире и не выходящего из него при вступлении на этот путь, Кундалини-йога приобретает вид интенсивной интегративной психотехно­логии. При этом характерные черты ее (основные понятия и антропология) сохраняют­ся, но утрачивают свою уникальность и самодовлеющий характер, вписываясь в холи­стическую парадигму современной интегративной психологии наряду с другими древними и современными традициями и практиками.

Понятия «дух» и «духовное развитие» в интегральной психологии.

Вопрос о том, что есть дух и духовность, имеет целый спектр возможных ответов. Очень часто происходит подмена понятий: то, что является личностным ростом, препод­носится в качестве духовного развития. Платон и Аристотель определяют дух как чисто идеальную силу, формирующую, но не создающую хаотическую материю. Высшая форма духа - ум, мыслящий сам себя, то есть самоосознающее мышление.

Средневековые теологи Ансельм, Фома Аквинский отождествляют ум с Богом, где Бог есть дух. Они видят в Боге личность, которая творит материальный мир. Духовность в этом смысле - аспект взаимоотношений с Богом.

В парадигме интегративной психологии сознание имеет "слоистую” структуру. На его поверхности лежит личностный уровень, или персональный, глубже - надличностный, или трансперсональный, связанный в том числе с нашим коллективным бессознательным, а еще глубже – «потоковый», или уровень нашей связи с нуминозным - божественным. То есть, если «копать» сквозь личностный уровень, сквозь архетипический слой сознания, мы попадаем в потоковый слой, уровень нашего воплощения как проявленной части Абсолю­та. Именно поэтому духовный путь часто начинается с преобразования личности. Все, что делается для личностного развития, является предпосылкой к духовности. Но духовность предполагает целостное развитие человека. Человек должен быть здоров физически, ду­шевно, и социально.

Далее мы сосредоточимся на рассмотрении пути развития духовности, как оно пред­ставлено в интегративной психологии[5].

Развитие сознания охватывает весь спектр от доличностного к личностному и надлич­ностному, от подсознательного к самосознанию и сверхсознательному, от Оно к Эго и Духу. Структуры сознания, некоторые аспекты которых могут быть бессознательными, включают в себя тело, ум, душу и дух.

Хьюстон Смит (Huston Smith), Артур Лавджой (Lovejoy), Ананда Кумарасвами (Coomaraswamy) и другие исследователи великих мировых духовных традиций, концен­трированная мудрость которых была названа вечной философией, указывали, что в основе ее лежит представление о том, что реальность состоит из различных уровней существова­ния — уровней бытия и познания, простирающихся от материи к телу, разуму, душе и духу. Каждый вышележащий уровень превосходит, но включает в себя все нижележащие, так что это концепция целых внутри целых внутри целых до бесконечности, восходящих от грязи к Божественности.

Другими словами, эта «Великая Цепь Бытия» на самом деле представляет собой «Великое Гнездо Бытия», где каждое более высокое измерение охватывает и включает в себя все бо­лее низкие, подобно последовательности концентрических окружностей или сфер, как по­казано на рис. 1

Рис. 1. Великое Гнездо Бытия. Дух является одновременно высшим уровнем
(казуальная сфера) и недуальным Основанием всех уровней.

В течение последних трех тысяч лет или около того, среди представителей вечной фило­софии существовало почти единодушное и межкультурное согласие в отношении общих уровней Великого Гнезда, хотя конкретное число этих уровней могло быть весьма разным. Некоторые традиции различали только три основных Уровня или сферы (тело, ра­зум и дух — или материальное, тонкое и каузальное). Другие выделяют пять уровней (материя, тело, разум, душа и дух), третьи насчитывают семь (например, семь чакр). И в большинстве традиций, кроме того, существует очень сложное расщепление этих уровней, нередко достигающее 12, 30 и даже 108 подуровней бытия и познания, которые можно об­наружить в этом необычайно богатом Космосе.

Но с самого начала следует отдавать себе отчет в том, что эти уровни и подуровни, о которых говорят вечные мудрецы, не являются продуктом метафизического рассуждения или изощренной абстрактной философии. В действительности, они почти во всех отноше­ниях представляют собой модификации непосредственных эмпирических реалий, от чув­ственного опыта до ментального и духовного опыта. Эти «уровни» Великого Гнезда про­сто отражают весь спектр бытия и сознания, доступный для непосредственного эмпириче­ского раскрытия — от подсознания до самосознания и сверхсознания. Более того, откры­тия этих волн с годами проходили проверку и становились общепризнанными в сообще­стве. Где бы они ни проявлялись, они часто очень похожи, порой — почти тождественны, и этот факт просто говорит нам, что мы живем в структурированном Космосе, и эти уди­вительные структуры могут быть — и были — замечены проницательными людьми в по­чти каждой культуре.

Каждое более высокое измерение в Великом Гнезде — от материи до тела, разума, души и духа — превосходит и включает в себя все предыдущие, так что живые тела пре­восходят, но включают в себя неорганическую материю, разумы превосходят, но включа­ют в себя живые тела своих носителей, просветленные души превосходит, но включают в себя концептуальные умы, а сияющий дух превосходит и включает в себя абсолютно все. Таким образом, дух — это самая высочайшая (чисто трансцендентная) волна и вездесу­щая (чисто имманентная) основа всех волн, выходящая за пределы Всего, и включающая в себя Все. Великое Гнездо — это многомерная сеть любви — эрос, каруна, майтри — как бы ее ни называть, она не оставляет ни одного уголка Космоса не затронутым забо­той или чуждым тайнам благодати.

Эта мысль столь же важна, сколь часто о ней забывают — Дух полностью трансцен­дентен и полностью имманентен. Если мы вообще хотим пытаться концептуализировать Дух, нам следует, по крайней мере, стараться принимать во внимание оба этих аспекта. Это показано на рис. 1, где наивысшая сфера представляет трансцендентный дух (слово «дух» в данном случае пишется со строчной буквы, чтобы показать, что это всего лишь один уровень среди других уровней, пусть и самый высший), а сама бумага, на которой выполнен этот рисунок, представляет имманентный Дух, или Основу, равно присущую всем уровням (в данном случае, «Дух» с заглавной буквы, чтобы показать, что с ним не­льзя сравнить ничто другое). Патриархальные религии, как правило, акцентируют транс­цендентальный, «потусторонний» аспект духа; а матриархальные, неоязыческие религии склонны подчеркивать полностью имманентный или «посюсторонний» аспект Духа. Каж­дый из них важен, и в подлинно интегральном мировоззрении должно найтись достаточно места для них обоих.

Таким образом, понятие «дух» в интегральной психологии -­ одновременно бесформен­ная основа и недвойственное единство всех других уровней сознания.

Великое Гнездо Бытия в самой своей основе — это простирающееся от материи к уму и к духу огромное пространство развития, в котором разно­образные потенциальные возможности развертываются, становясь актуальными.

Один из самых трудных вопросов состоит в том, обязательно ли сама духовность раз­вивается поэтапно. Ответ на этот вопрос в значительной степени зависит от того, как мы определяем «духовность». Существует по меньшей мере пять разных определений, два из которых, судя по всему, предполагают наличие этапов, а остальные три — нет. Все они представляются вполне правомерными значениями слова «духовность», однако абсолют­но необходимо уточнять, что имеется в виду в каждом случае. По существу они, может быть, представляют собой пять очень важных аспектов общего феномена, который мы на­зываем «духовностью», и все заслуживают быть в той или иной степени включенными в любую интегральную модель.

Вот эти пять общепринятых определений:

1). Духовность связана с высшими уровнями любых линий развития.

2). Духовность — это общая совокупность высших уровней всех линий развития.

3). Духовность сама представляет собой отдельную линию развития.

4). Духовность — это определенное отношение (такое, как открытость или любовь), ко­торое вы можете иметь на любом этапе развития.

5) Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами разви­тия.

Рассмотрим последовательно представления о развитии духовности, соответствую­щие названным пяти определениям.

1. Духовность связана с высшими уровнями любых линий развития. Согласно этому определению, «духовность», в сущности, означает надличностные, надрациональные уровни любой из линий — такие, как наши высшие когнитив­ные способности (например, интуиция), наиболее развитые аффекты (например, надличностная любовь), высшие моральные устремления (например, транс­цендентальное сострадание ко всем существам), наиболее развитая самость (надличностная Самость, или сверхиндивидуальный Свидетель), и так далее. В этом смысле, духовность (или данный конкретный аспект духовности) определенно развивает­ся последовательно или поэтапно.

Это очень распространенное определение, отражающее те аспекты духовности, кото­рые олицетворяют самые высшие способности, самые благородные мотивы, самые луч­шие устремления — дальние горизонты человеческой природы; вершину эволюции, ее передний край — все, что указывает на высшие уровни любых линий развития.

2. Духовность — это общая совокупность высших уровней линий развития. Это опре­деление сходно с предыдущим, но имеет слегка иной (но важный) оттенок. Оно подчерки­вает тот факт, что хотя индивидуальные линии развертываются иерархически, для общей совокупности высших этапов этих линий такое поэтапное развитие не характерно. Подоб­но «общему развитию» и «общему развитию самости», «общее духовное развитие» не яв­ляется поэтапным. Другими словами, духовный путь каждого человека носит радикально индивидуальный и уникальный характер, даже хотя развитие каких-то конкретных способностей может происходить в четко определенной последовательности.

3. Духовность сама представляет собой отдельную линию развития. Очевидно, что в данном случае для духовного развития должно быть характерно определенное поэтапное развертывание, поскольку линия развития, по определению, соответствует последователь­ному развитию. Некоторые аспекты духовности претерпевают последовательное или поэтап­ное развитие. Сюда относится большинство западных и восточных медитативных систем (в том числе, и кундалини-йога). Аспекты духовности демонстрируют последовательное развитие (хотя, опять же, это не исключает отступлений назад, спиралей, временных скач­ков вперед или пиковых переживаний любого из главных состояний).

Обширная работа Брауна, посвященная межкультурным этапам медитатив­ного развития, заслуживает особого упоминания как самое тщательное и утонченное ис­следование, которым мы располагаем на сегодняшний день. Он и его соавтор Джек Эн­глер обнаружили, что основные духовные традиции представляют развертывание медита­тивного опыта как поэтапную модель: например, Махамудра из тибетского буддизма ма­хаяны; Вишуддхимагга из буддизма Теравады (пали) и йога-сутры из традиции индуизма. Эти модели достаточно сходны, чтобы предполагать лежащую в их основе общую инвари­антную последовательность этапов, несмотря на огромные культурные и лингвистиче­ские различия, а также различия в стилях практики... Результаты исследований позволяют сделать обоснованное предположение, что этапы медитации, фактически, представляют собой межкультурный и универсально применимый феномен (при глубинном, а не поверхностном анализе).

«Высшая Йога Тантра», которая, наряду с Дзогчен, считается высочайшим из учений Будды, обладает непревзойденным пониманием удивительной взаимосвязи между состоя­ниями сознания и телесными энергиями. Согласно этому учению, для того чтобы подчи­нить себе ум, человек должен попутно овладеть тонкими телесными энергиями. Эта йога представляет собой утонченную систему использования тонких энергий на любом этапе развития, включая просветленное состояние Ясного Света Пустоты. Высшая Йога Тантра описывает эту общую эволюцию в виде совершенно четких этапов, возникновение каж­дого из которых сопровождается очень характерным феноменологическим признаком.

Разумеется, между буддийскими и индуистскими понятиями есть определенное сходство в глубинных чертах и важные различия в поверхностных чертах

Одна из основных трудностей принятия поэтапной концепции состоит в том, что хотя большинство людей, в действительности, проходят через последовательные этапы разви­тия способностей, они редко переживают что-либо по виду или по ощущению похожее на этап. В их собственном непосредственном опыте понятие «этапов» или «стадий» лишено какого бы то ни было смысла. Проходя через определенную стадию развития, люди в дей­ствительности не испытывают ничего такого, что говорило бы им, что они миновали важ­нейший поворотный пункт.

Так же обстоит дело и с любыми этапами. Мы замечаем их только отстраняясь от нере­флексивного переживания, сравнивая свой опыт с опытом других людей и выясняя, есть ли в нем какие-либо общие шаблоны. Если эти общие шаблоны совпадают во множестве разных условий, у нас есть основания предполагать наличие различных этапов. Но во всех случаях эти этапы являются результатом непосредственного анализа и исследования, а не абстрактного философствования. И в том, что касается духовного опыта, все великие традиции мудрости обнаружили, что некоторые очень важные духовные способности развиваются в соответствии с поэтапной моделью — не в фиксированной и единообраз­ной последовательности, но как развертывающиеся волны все более тонких пережива­ний.

Эвелин Андерхилл (Underhill), чья книга «Мистицизм», остающаяся во многом непревзойденным объяс­нением западных мистических и созерцательных традиций, выделяет в запад­ном мистицизме три обобщенных иерархических этапа (с многочисленными промежуточ­ными этапами), называя их природным мистицизмом (горизонтальное расширение созна­ния, охватывающее поток жизни), метафизическим мистицизмом (достигающим кульми­нации в бесформенном прекращении) и божественным мистицизмом (который она подразделяет на этапы темной ночи и единения). Эти этапы духовности имеют очень важное значение, обнаруживаются ли они на Западе или на Востоке, на Севере или на Юге, и без них никакое описание духовности не может считаться полным.

4. Духовность — это определенное отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития. Это, вероятно, самое распростра­ненное и популярное определение. Тем не менее, его оказалось очень трудно сформулиро­вать логически непротиворечивым образом. Мы не можем уверенно утверждать, что необ­ходимым отношением является любовь, так как согласно большинству исследований, лю­бовь, как правило, сама претерпевает развитие.

В отношении понятия «открытость» снова возникает вопрос: появляется ли способ­ность к открытости полностью сформированной или развивается? И насколько «откры­тым» может быть индивид на раннем этапе развития личности, или самости?

Таким образом, это вполне правомерное определение, однако до сих пор его редко уда­валось сформулировать непротиворечивым образом.

5. Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами разви­тия. Во многих случаях это, безусловно, верно, и для пиковых переживаний (или изме­ненных состояний сознания) обычно не характерно развитие или поэтапное развертыва­ние. Они носят временный, преходящий характер. Кроме того, состояния, в отличие от структур, по большей части, несовместимы друг с другом. Вы не можете быть пьяным и трезвым одновременно (что полностью отличается от структур, которые включают в себя друг друга и могут сосуществовать: клетки могут суще­ствовать наряду с молекулами, включая их в себя — именно поэтому рост и развитие происходят с помощью структур, а не состояний, хотя последние важны сами по себе и могут непосредственно воздействовать на развитие). Следовательно, если определять ду­ховность как пиковое переживание, это не предполагает поэтапного развертывания.

Однако при более подробном анализе пиковых переживаний можно обнаружить, что они обычно включают в себя преходящий опыт психической, тонкой, каузальной и недвойственной сфер, интерпретируемый посредством архаических, мифиче­ских или рациональных структур — а каждая из этих структур претерпевает поэтапное развитие.

Это важное определение духовности показывает, что практически на любой стадии раз­вития возможны преходящие пиковые переживания надличностных областей. Однако, временные состояния могут превращаться в устойчивые реализации, которые становятся развивающимися структурами. Вероятен механизм такого преобразования: самость интегрирует временное переживание, порождая холистиче­скую структуру.

Итак, не для всего, что мы можем правомерно назвать «духовностью», характерно поэтапное развитие. Тем не менее, при более внимательном рассмотрении оказывается, что многие аспекты духовности включают в себя один или несколько аспектов, претерпе­вающих развитие. Это относится к высшим уровням различных линий развития, а также к духовности, понимаемой как отдельная линия развития. Однако для пиковых пережива­ний поэтапное развитие не типично, хотя как для структур, испытывающих пиковые пере­живания, так и для сфер, которые в них переживаются, характерно развитие, если в ре­зультате этих пиковых переживаний обретаются постоянные реализации.

Обладает ли «духовность» поэтапным развитием? Это, опять-таки, зависит от того, как мы определяем этот термин. Если духовность определяется как отдельная линия развития, ответом будет «нет» (поскольку духовное развитие происходит параллельно психологическому развитию, а не на его основе). Если духовность определяется как пиковые переживания, ответом также будет «нет» (посколь­ку пиковые переживания могут иметь место в любое время). Однако в остальных случаях дело обстоит несколько сложнее.

Вывод. Представление о развитии духовности и ее развитии в Кундалини-йоге вернее всего попадает в третье определение интегральной психологии, в котором духовность представляет собой отдельную линию развития. В этом случае для духовного развития должно быть характерно определенное поэтапное развертывание, что не исключает отступлений назад, спиралей, временных скачков вперед или пиковых переживаний любо­го из главных состояний, не исключает также и наличия отдельных линий развития, при­сутствия в парадигме кундалини-йоги и четырех других представлений о духовности. Та­ким образом, парадигма кундалини-йоги и парадигма интегративной психологии являют­ся, по меньшей мере, пересекающимися, а по большей мере — идентичными друг другу.

Путь развития эго в интегральной психологии и его соотношение с путем развития духа.

Эго в интегральной психологии — одно из общих названий, часто используемых для обозначения уровней развития непосредственной самости.

В интегральной психологии одно из самых значительных исследований эго — исследо­вание Джейн Левинджер. Оно было сосредоточено на развитии эго, способствовало фор­мированию точных представлений в этой области и вызвало взрыв дальнейших исследова­ний развития. Левинджер обнаружила, что развитие эго (непосредственной самости) про­ходит примерно через десять четко различимых этапов, названия которых хорошо переда­ют их содержание: аутический, симбиотический, импульсивный, самозащитный, конфор­мистский, сознательно-конформистский, совестливый, индивидуалистический, автоном­ный и интегрированный. На настоящий момент ее исследования были воспроизведены в нескольких различных культурах и продолжают получать самую широкую поддержку.

В литературе существует устойчивая путаница в отношении, например, того, утрачи­вается или сохраняется эго на более высоких уровнях развития. Большинство предста­вителей трансперсональной психологии называют высшие уровни «находящимися за пре­делами эго» или «надэгоическими», что, по-видимому, подразумевает утрату эго. Но эта путаница имеет почти полностью семантическую природу. Если под «эго» подразумева­ется исключительное отождествление с личным «Я», то эта исключительность по большей части утрачивается или прекращается при дальнейшем развитии — такое «эго» в значительной мере уничтожается (и более высокие стадии правильно именуются надэгоическими). Но если под эго имеется в виду функциональная самость, которая вступает в отношения с обычным миром, тогда такое эго определенно сохраняется (и нередко усиливается). Точно так же, если вы имеете в виду — как это делает психоанализ — что важной частью эго является его способность к отстраненному свидетельствованию, то это эго, безусловно, сохраняется (и почти всегда усиливается) — и когда Джек Энглер говорит: «Медитация увеличивает силу эго», он абсолютно прав. И если под «эго» подразумевается способность психики к интеграции, то та­кое «эго» также сохраняется и усиливается.

На каждом более высоком уровне саморазвития важные функциональные способности каждой самости сохраняются, включаются в самость этого уровня и нередко усиливаются на каждой из последовательных стадий. Всякий раз, когда центр тяжести самости про­ходит через базовый уровень Великого Гнезда, она проходит через поворотный пункт свое­го развития: сначала она отождествляется с новым уровнем, затем разотождествляет­ся с ним и превосходит его, а затем включает в себя и интегрирует этот уровень со следую­щего более высокого уровня.

Великое Гнездо характеризуется девятью базовыми уровнями (соответствующими функциональным группам:

— сенсомоторной,

—эмоционально-фантазменной,

— репрезентирующему уму,

—уму правила/роли,

—формально-рефлексивной,

—зрительно-логической,

—психической (душевной),

—тонкой,

—каузальной / недвойственной.

Поэтому выделяется девять соответствующих поворотных пунктов развития, кото­рые проходит самость в ходе полной эволюции или развития через все Великое Гнездо на пути самости от зачатия до просветления.

Каждый раз, когда непосредственная самость входит в новую и более высокую сферу Ве­ликого Гнезда, она может делать это относительно здоровым образом — то есть, диффе­ренцируя и интегрируя элементы этого уровня. Каждый уровень Великого Гнезда имеет качественно различную архитектуру, и поэтому каждый поворотный пункт также имеет качественно различную структуру. Таким образом, постепенно рождается совокупная самость — это соединение всех самостей, которые присутствуют как ощущение бытия собой в данный момент:

- непосредственной самости (или «Я»),

- периферической самости («Я» косвенное)

- и на самых задворках осознавания — высшего Свидетеля (трансцендентальной Самости, изначального «Я», или Я-«Я»).

Все эти «Я» входят в ощущение бытия собой в данный момент, и все они важны для пони­мания развития или эволюции сознания.

Именно потому, что совокупная самость содержит в себе несколько различных пото­ков, она не демонстрирует последовательного развития. Тем не менее, современные психологические исследования убедительно показали, что, по крайней мере, один аспект самости претерпевает относительно последовательное (постадийное) раз­витие, и это — непосредственная самость. Например, Джейн Левинджер в ряде автори­тетных исследований обнаружила убедительные свидетельства того, что «эго-развитие» проходит примерно через двенадцать стадий. То, что Левинджер называет «эго-развитием», во многом сходно с тем, что Кен Уилбер обозначает как «развитие непосредственной само­сти», которое, по его мнению, находится в самом центре эволюции сознания. Именно не­посредственная самость путешествует по базовым волнам Великого Гнезда Бытия. Не­посредственная самость — это путешественник по волнам (и потокам) великой Реки Жиз­ни. Она является главным источником самоотождествления, и это самоотождествление расширяется и углубляется по мере того, как самость движется от эгоцентричной волны к социоцентричной и далее к мироцентричной и теоцентричной волнам (или от доконвенцио­нального к конвенциональному и постконвенциональному уровням общего развития) — это самоотождествление, которое переходит от материи к «оно», к эго, и к Богу.

Должно ли быть завершено психологическое развитие прежде, чем сможет начаться духовное развитие?

Прежде всего, отметим — то, что многие теоретики имеют в виду под «психологиче­ским развитием», относится к этапам личностного развития, тогда как под «духовным» они подразумевают надличностные этапы развития. Ис­пользуя эти определения и рассматривая любую линию развития, можно сказать, что пси­хологическое развитие, как правило, должно быть завершено, прежде чем может устойчиво начаться духовное развитие.

Тем не менее, — и именно этот момент ввел в заблуждение многих теоретиков — по­скольку сами линии развития могут развертываться относительно независимо, индивид может находиться на высоком уровне духовного развития, и вместе с тем находиться на низком уровне личностного или психологического развития на других линиях. Таким об­разом, даже хотя духовное развитие на любой данной линии может начаться только по­сле психологического, тем не менее, все виды духовного развития могут иметь место до, во время или после всех видов психологического развития именно потому, что сами линии относительно независимы друг от друга. Из чего следует, что общее психологическое развитие не обязательно должно завершиться, прежде чем может начаться какое-либо духовное развитие.

Если подразумевать под духовностью пиковые переживания, то они могут происходить в любое время и в любом месте, так что завершение общего психологического развития для них тоже не обязательно. Но в той мере, в какой эти состояния становятся устойчивы­ми признаками, они также с необходимостью будут входить в поток развития и плыть в его течениях по волнам великой Реки Жизни.

Практика Кундалини-йоги и холотропные состояния сознания.

Подлинная духовность в любом случае связана с практикой. Конечно, для многих лю­дей важны убеждения, важна вера, важна религиозная мифология. Как совершенно ясно показали свидетельства великих йогов, святых и мудрецов всего мира, подлинная духов­ность, кроме того, может включать в себя переживаемый опыт живой Реальности, раскрывающийся прямо и непосредственно в сердце и сознании индивидов и воспитывае­мый усердной, искренней и продолжительной духовной практикой, ее различными вида­ми: активным ритуалом, созерцательной молитвой, шаманским путешествием, глубокой медитацией и т. д. Все эти методы открывают человека к непосредственному пережива­нию Духа, а не просто верований и идей относительно Духа.

Поэтому мало просто думать по-другому — нужна усердная практика. При этом обяза­тельно иметь опытного учителя, которому можно доверять. Подлинная духовность определяется не другим способом интерпретации мира, а преобразованием сознания.

Переходя непосредственно к обсуждению практики Кудралини-йоги, мы приведем вна­чале слова Йоги Бхаджана: "Не имеет значения, всё ли вы знаете. Вопрос в том, практикуе­те ли вы". Йоги Бхаджан придерживался свободного стиля ведения занятий, охватывая все времена и всё пространство: от диалогов Кришны и Арджуны до прихотей и моды Беверли Хиллз. Темы его занятий были многочисленными и разнообразными, од­нако на каждом занятии студенты получали опыт возвышения сознания. Занятия были уникальной смесью анекдотов и басен, юмора и философии с метафизикой, музыкой и ме­дитациями. Его девизом было: "Если вы не можете видеть Бога во всём, вы не сможете ви­деть Его совсем".

Непосредственно практика кундалини йоги - это процесс очищения (усиление апаны) и обретения позитивной энергии (усиление праны). В основу практики положены крийи - последовательность динамических, статических упражнений и релаксаций, направленная на достижение конкретного эффекта. Каждое упражнение имеет три аспекта: положение тела (асана), дыхание (пранаяма), концентрация дыхания (дхьяна). Особенностью кунда­лини йоги является то, что каждое упражнение статическое или динамическое связано с определённым дыханием и концентрацией внимания. Медитация в конце каждого занятия направляет и гармонизирует поток энергии, поднятый упражнениями. Глубокие релакса­ции и техники медитаций позволяют обрести внутренний покой и ясность сознания.

Важно, что существуют и сугубо научные исследования на этот счет. В 1995 году в Венском Институте Прикладной Биокибернетики и Обратной Связи (ИПБОС) удалось из­мерить и, тем самым, доказать существование сексуальной энергии человека (энергии Кундалини). Измерения проводились прибором, который в ИПБОС назвали РСЕ-сканер. Сканер разработан на основе электроэнцефалографа и измеряет поля, генерируемые го­ловным мозгом.

Автор метода измерения уровня энергии Кундалини Герхард Эггетсбергер пишет: "... я обратил внимание на связь между расположенной в основании таза мышцей Pubococcygeus (далее РСЕ-мышца) и головным мозгом. Когда эта мышца напрягается в определённом положении тела, жизненная энергия начинает перетекать через спинной мозг и далее распространяться через нервную систему. Я установил, что при многократ­ном повторении этого упражнения происходит усиливающаяся энергетическая подпитка головного мозга". Далее Эггетсбергер описывает это упражнение и его описание совпада­ет с мулабандхой - корневым замком, который детально описан в технологии Кундалини йоги.

Наш мозг устроен таким образом, что некоторые его клетки (и зоны) активизируются только при достижении определённой напряжённости поля, пробуждая те или иные способности. Это значит, что существуют уровни мозга и имеется возможность перехода (переключения) с одного уровня на другой.

Активизация определённого энергетического уровня влечёт за собой активизацию всех лежащих ниже уровней. Большее количество энергии означает повышенную активность мозга и пробуждение новых способностей. У людей с незначительной энергией мозга под­ключаются, в основном, мозговой ствол и средний мозг – это те части мозга, которые воз­никли ранее других в процессе эволюции человека. Этими людьми управляет, в основном, не разум, а подсознание (инстинкты и рефлексы), они являются зачастую жертвами стра­хов, а на внешние события реагируют автоматически. Центры, отвечающие за более высо­кие духовные качества, находятся в коре больших полушарий и, в зависимости от своего местоположения, требуют для работы больших поступлений энергии.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3