Логика. Источник любого знания – ощущения. Накапливаясь в памяти, ощущения и восприятия позволяют нам сравнивать черты сходства и различия объектов, выделять из них существенные признаки и тем самым образовывать понятия. Понятия не имеют самостоятельного существования вне ума, реально существуют только единичные вещи.
Физика. Космос – живое, разумное и материальное целое сферической формы и находящееся в пустоте. В едином мире различались два начала: пассивное материальное и активное идеальное – всепроникающий сперматический логос.
Человек, как и весь космос, состоит из четырех стихий: тело – из Земли и Воды, душа – из Воздуха и Огня (пневмы). Огненная часть души – разум – есть часть мирового разума, душа – часть мировой души.
Этика. Конечная цель человеческой жизни – счастье. Счастье понимается как жизнь согласно природе (логосу), и только такая жизнь является добродетельной. Идеалом стоиков является мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, жизнь которого и душевное состояние не зависят от внешних обстоятельств (примером такого мудреца являлся Сократ).
Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом направлениии. Такое воззрение является фаталистическим. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего тащит». Стоическое счастье, такми образом, закючается в полном безразличии ко всем жестким превратностям судьбы, какими бы ужасным они не были.
ЭПИКУРЕИЗМ. Основоположник – Эпикур с острова Самос (341-270 гг. до н. э.).
Главная цель философии – достижение счастья. Прежде чем выяснить, считал Эпикур, каким образом достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Прежде вего – страх, который является вечным спутником человечества. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Еще в некоторых книжках это называестя три главных долга.
Страх перед богами, способными нам не только помочь, но и навредить. (Боги существа бессмертные, а значит, и совршенно блаженные. Но тот, кто имеет все возможное благо, кому предельно хорошо на будет ни к чему стреиться. Значит боги являются совершенно бездеятельнеыми и их не следует боятся.)
Страх перед смертью. Все хорошее и плохое заключается в ощущениях, а смерть – лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Пока мы есть, смерти нет; когда смерть есть нас нет, т. е. она и мы совершенно разные вещи, которые никак не соприкачаются, и поэтому смерти не надо боятся.
Страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым так и злым. Если предопределение существует, значит и есть высшие силы, которые его назначают. Но мы только что увидели, что боги бездеятельны и на нас не влияют. Следовательно, наш путь в собственных руках и боятся судьбу – значит боятся самих себя.
Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения» – так Эпикур обосновывал необходимость изучения природы.
Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомом бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме размерам и положению (как у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но неодинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз. Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм). Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, одни из них сходны нашим, другие – нет.
Гносеология. От всех вещей идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения. Вещи постигаются посредством души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа разлита по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Процесс состоит в мысленном сравнении одного образа с другим. При это индивидуальные черты объектов стираются, остается общее – именно так образуются понятия.
Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние.
Этика. Высшее благо жизни – наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий (а вовсе не чувственные удовольствия). Лучшее средство для этого – самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ он не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий. 1) Естественные и необходимые (Простая еда, питье, одежда…, дружба, занятия науками). Их необходимо удовлетворять. 2) Естественные, но не необходимые (половая жизнь). Их удовлетворять умеренно.3) Не естественные и не необходимые (предметы роскоши, почет, слава). Дня них – полный отказ. Эпикур не призывет к удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив: он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом ипытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от наличия.
СКЕПТИЦИЗМ – философское направление, где сомнение оказывается универсальным философским принципом, то есть последовательно проводится идея о недостоверности всякого знания. Греческое слово «скептикос» переводится как исследующий, рассматривающий. Основоположник – Пиррон из Эллиды (ок. 360 – ок. 270 гг. до н. э.). Крупнейший представитель в римской империи – Секст Эмпирик.
Центральная проблема философии Пиррона: как человеку стать счастливым? Для ее решения Пиррон считал достаточным ответить на три вопроса.
1. Что есть то, что нас окружает? (или какова природа вещей?)
2. Как мы должны к этому окружающему относиться?
3. Что следует из должного отношения?
Ответ на первый вопрос. Рассматривая всю предшествующую ему философию, Пиррон вполне справедливо указывает, что различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира и невозможно предпочесть одну точку зрения другой. Пиррон ктверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то, что действительно есть, - не одно и тоже. Поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе и феноменальный – воспринимаемый нами. Знание о втором мире возможно, о первом же нет. Мы никогда не можем сказать – «это так», но только «мне кажется, что это так».
Отсюда следует ответ на второй вопрос. Мы должны воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в этом мире.
Отсюда следует ответ на третий вопрос. Полнейшая невозмутимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия), т. е. счастье.
Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.
Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире. Так, скептики говорят о богах как о существующих и даже поклоняются им, но при этом не выражают никакой веры и тем самым «избегают опрометчивости догматизма».
Логика рассуждения Секста Эмпирика выглядит примерно следующим образом. Он, например, утверждает, что всякий, кто определенно утверждает, что Бог есть, по сути дела принужден к нечестию. Так, предположим, что Бог есть, но в то же время мы на собственном опыте знаем, что в мире существует зло. Тогда, во-первых, если Бог есть причина всего существующего, то он является и причиной зла, существующего в мире. Во-вторых, рассмотрим тезис о всемогуществе и благости Бога, т. е. что он заботится о мире, несет в мир добро. Логически здесь возможны четыре варианта (табл.).
Таблица Способ рассуждения скептика
Бог всемогущ | Бог не всемогущ (слаб) | ||
Вог добр | 1 . Может и хочет устранить все зло в мире. | 3. Хочет, но не может устранить все зло в мире. | |
Бог зол (завистлив) | 2. Может, но не хочет устранить все зло в мире. | 4. Не хочет и не может устранить все зло в мире. |
Только в случае 1-м Бог выступает как доброе (благое) и всемогущее существо, достойное человеческого поклонения. Но этот вариант принять нельзя, поскольку в мире существует зло.
В 3-м и 4-м случаях Бог выступает как слабое существо, во 2-м и в 4-м — как злое (завистливое). Но утверждения 2-го, 3-го и 4-го случаев. Боге как раз и ведут нас к нечестию.
НЕОПЛАТОНИЗМ. Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо (т. е. это первоначало одновременно и единое и благо). Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза. О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т. е. к нему применимы только отрицательные определения. Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.
Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.
Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т. е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т. п.
Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании (т. е. существует всегда, когда есть время).
Сферы бытия. Единое = Благо
Бытие = Ум (Нус)
Мировая душа. Телесный космос
28. Принцип радикального сомнения в философии Р. Декарта. Сомнение как начало науки
Французский философ Рене Декарт () также как и Фрэнсис Бэкон, основной задачей философии считал увеличение человеческого могущества путем познания окружающего мира и господство над природой. Однако главное расхождение учений Декарта с Бэконом заключалось в совершенно другом понимании основного метода философского мышления. Для того чтобы создать новую систему взглядов, утверждал Декарт, следует усомниться в предыдущем знании, которое выработало человечество.
Что может считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим никаких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, можно предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам представляется. Другой источник знания — наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых обстоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретенная каким-либо злым духом?
Сомнение полезно и необходимо, оно — обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого все-таки необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышляет. Можно сомневаться даже в существовании своего собственного тела: нет ни какой гарантии, что оно действительно существует, не исключено, что моя телесная жизнь – и мне только кажется, что она есть.
Может ли мыслить то, чего в принципе нет, что не существует? Не может. Отсюда, как совершенно очевидный и бесспорный, выводит Декарт свой знаменитый тезис: «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»). Абсолютная очевидность данного тезиса для нашего ума делает его образцом тех истин, которые могут считаться настолько ясными и отчетливыми, что не вызывают никаких сомнений. С другой стороны, именно очевидность идеи для ума оказывается высшим критерием истины. В уме человека Декарт выделяет три вида идей (табл).
Таблица. Идеи, содержащиеся в уме человека
Вид идей: | Характеристика идей: |
Врожденные | Обнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там. Они являются наиболее общими и предельно простыми положениями, которые настолько ясно и отчетливо представляются нашему уму, что мы не можем в них усомниться. Так, знаменитые аксиомы евклидовой геометрии – это, по Декарту, врожденные идеи ума. |
Приобретенные | Приходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта |
Сотворенные | Идеи, сконструированные самим человеком |
Врожденные идеи содержатся в человеческом уме в свернутом виде, как зародыши. Важнейшей среди них является идея Бога как бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всезнающей субстанции, породившей человека и весь мир. Благость Бога есть гарантия того, что и человек — Его творение — способен познавать мир, т. е. те идеи, которые Бог вложил при сотворении в мир как фундаментальные законы бытия. Эти же идеи, и в первую очередь математические законы и аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающего наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчетливыми.
Принцип методического сомнения Декарта: интеллектуальная интуиция и следующая за ней дедукция. Интеллектуальная интуиция является началом дедукции. Она выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела.
Как методы исследования выделяются индукция — процесс выведения общего положения из ряда частных (менее общих) утверждений, из единичных фактов; дедукция, наоборот, — процесс рассуждения, идущий от общего к частному или менее общему. Обычно различают два основных вида индукции: полную и неполную. Полная индукция — вывод какого-либо общего суждения о всех предметах некоторого множества (класса) на основании рассмотрения каждого элемента этого множества. Понятно, что сфера применения такой индукции ограничена объектами, число которых конечно и практически обозримо.
Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным. Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.
По Декарту, информацию не следует собирать в процессе жизненной практики – над всего лишь раскрыть, проявить или реализовать уже имеющиеся у нас доопытные представления. Поэтому, неуживительно, что основным методом познания, по Р. Декарту, должна быть дедукция, когда из неких широких утверждений делаются различные частные выводы. В мнению Декарта, верный путь познания верный путь познания заключается в том, чтобы вывести истины не из внешнего мира, и из мышления, и поэтому его философский метод получил название рационализма (от лат. «рацио» - ум, рассудок) и явился противоположностью бэконовскому эмпиризму.
29. Б. Спиноза: учение о субстанции и мышлении
Спиноза, Бенедикт (Барух) (1 - нидерландский философ - материалист, пантеист. Считал себя учеником Декарта (картезианцем).
Основные труды. «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей» (1663), «Богословско-политический трактат» (издан анонимно в 1670 г.), «Этика» (издана посмертно в 1677 г.), «Политический трактат» (издан посмертно в 1677 г.).
Спиноза считал себя картезианцем и во многом действительно следовал Декарту, но по целому ряду принципиальных вопросов он далеко отошел от него: вместо декартовского дуализма (одновременное наличие у его либо двух, как правило противоположных качеств) у Спинозы прослеживается последовательный монизм (философский принцип и способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единого начала всего существующего (материи или духа)), вместо деизма ((от лат. «деус» - Бог) представление о Боге, согласно которому он создал мир, наделил его законами и самоустранился) – пантеизм (представление о Боге, согласно которому он тождествен мироздания, т. е. все Бог). Но вслед за Декартом Спиноза развил рационализм (филосовское положение, согласно которому мир устроен разумно и поэтому вполне может быть познан рассудочными средствами, а также идея о приоритете рассудочных средств перед чувственным опытом в деле познания).
Продолжая традиции пантеизма Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым - как причину самой себя (causa sui). Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.
Сам Спиноза определял субстанцию следующим образом.
«Под причиной самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующей».
«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться».
Это определение субстанции близко к декартовскому. Но Декарт допускал существование двух субстанций (материи и сознания), и они для своего существования нуждались во внешней причине, т. е. в Боге. У Спинозы это противоречие ликвидируется: есть только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновременно и Бог, и Природа, т. е. Бог = Природа (пантеизм). Эта субстанция является:
1) свободной, так как существует и действует исключительно в силу своей собственной природы;
2) вечной (не имеющей начала и конца во времени), так как существование заключено в ее сущности;
3) бесконечной (в пространстве);
4) не делимой и не имеющей частей.
Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и является в бесконечном количестве модусов.
«Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанция как составляющее ее сущность. Различные атрибуты субстанции не тождественны друг другу и независимы друг от друга, каждый из них выражает бесконечность субстанции. Из бесконечного числа этих атрибутов людям известны только два: протяженность и мышление.
«Под «модусом» я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое». Модусы представляют собой некую реализацию атрибутов и их конкретизацию. Модусы бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Так, атрибут «мышление» проявляется в бесконечном модусе «бесконечный разум» и «бесконечная воля»; а атрибут «протяженность» – в бесконечных модусах «движение и покой». На базе бесконечных модусов каким-то образом возникают все конечные, т. е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но как происходит переход от бесконечных модусов к конечным, Спиноза не объясняет. Он только оговаривает, что всякий конкретный конечный модус имеет своей причиной также нечто конечное, и так до бесконечности.
Субстанция с ее атрибутами составляет «природу творящую» (natura naturans), а модусы, т. е. мир конечных вещей, есть «природа сотворенная» (natura naturata). Природа творящая — это причина, а природа сотворенная – следствие данной причины; при этом следствие не может существовать без порождающей ее причины, а причина, в силу своей сущности, не может не породить данное следствие. Таким образом, все существующее в природе сотворенной – в мире конечных телесных вещей (модусов) – является причинно-обусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного; тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерминизм. (Детерминизм (от лат. determino - определяю), философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром детерменизма служит положение о существовании причинности, т. е. такой связи явлений, в которой одно явление (причина) при вполне определённых условиях с необходимостью порождает, производит другое явление (следствие).
Мышление
Спиноза считал, что в принципе мир познаваем, но происходит это не потому, что в нашем сознании есть некие врожденные идеи (как полагал Декарт), и не потому, что в наше сознание попадают впечатления от вещей внешнего мира (как считал Фр. Бэкон, Гоббс и многие другие).
Человеческое сознание и все мысли (конечные модусы) есть результат проявления модуса «бесконечный разум», а последний в свою очередь – атрибута «божественное мышление». Аналогично все конкретные явления и вещи и в том числе человеческое тело (конечные Модусы) через посредство бесконечных модусов «движение и покой» восходят к атрибуту «протяженность». Сами по себе атрибуты не воздействуют друг на друга и никак не связаны между собой. Таким образом, две области конечных модусов – «мыслей» и «вещей или явлений» – оказываются полностью изолированными друг от друга. Сущность атрибутов: каждый атрибут в равной степени, а именно полностью, выражает Божественную субстанцию, а значит, все модусы одного атрибута должны совершенно соответствовать модусам другого атрибута. Следовательно, наши человеческие мысли (конечные модусы) должны соответствовать другим конечным модусам – вещам и явлениям: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».
Спиноза выделяет четыре вида познания, трактуя их как различные степени познания:
1) Мнение;
2) Чувственное познание (воображение);
3) Рациональное познание;
4) Интуитивное познание.
Высшим является интуитивное познание, в котором происходит видение вещей, исходящих от Бога.
Спиноза: виды познания
Тип познания | Источник | Характеристика | Объект познания |
Мнение | Узнаем понаслышке от других людей | Почти совсем не адекватное; (например, типичные для богословов ссылки на авторитет Священного Писания) | Произвольные объекты |
Чувственное познание | Чувства | Мало адекватное; смутное, неясное, «беспорядочные образы» | Конкретные вещи и явления (Петр, эта береза, этот дождь); общие понятия (дерево, человек, идущий дождь) |
Рациональное познание | Рассудок | Адекватное; научное познание, типичное для математики и физики, но имеющее место и в других сферах | Идеи количества, формы, движения и т. п.; неизбежные связи между идеями и в особенности причинно-следственные связи |
Интуитивное познание | Интуиция | Абсолютно адекватное; ясное и отчетливое; видение вещей, исходящими от субстанции Бог = Природа | Сущности вещей и явлений |
30. Проблема обоснования науки и активности познающего субъекта в теории познания И. Канта
Процесс познания
Термины
Трансцендентный — недоступный познанию, находящийся за пределами опыта (см. вещь в себе)
Трансцендентальный — изначально присущий рассудку, предшествующий опыту, но предназначенный лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание (см. априорные формы чувственности и категории).
Априорные формы чувственности. Категории
Внешние вещи вызывают в человеке чувственные восприятия, но сами по себе они неупорядочены, хаотичны. Чувственный опыт возникает только тогда, когда к ним примешиваются априорные, трансцендентальные формы. Это: 1) априорные формы чувственности и 2) категории.
1) Априорные формы чувственности — пространство и время. По Канту время и пространство не существуют реально. Они лишь способ, с помощью которого упорядочиваются наши восприятия.
2) Всего категорий 12. Они разбиваются на 4 группы: 1. категории количества 2. категории качества 3. категории отношения (с помощью них одно явление признается причиной второго) 4. категории модальности (благодаря им у нас появляется представление о существовании внешних предметов).
Итак, наш опыт делится на две части априорную (трансцендентальную) и эмпирическую. Первая (априорные формы чувственности и категории) отвечает за формы, в которых мы воспринимаем опыт, вторая наполняет эти формы конкретным содержанием.
Априорная часть опыта не имеет смысла без эмпирического наполнения (и этим пространство, время и категории Канта отличаются от врожденных идей Декарта). И наоборот – чистые эмпирические восприятия без априорных форм хаотичны и бессмысленны. «Мысли без созерцания пусты, созерцание без понятий слепы».
Три этапа процесса познания
1 этап чувственный. Чувственное познание: на органы чувств человека действуют тела внешнего мира (вещи в себе). Эта информация упорядочивается с помощью представления о пространстве и времени (человеку удобно располагать свои ощущения в пространственно временной сетке, подобно тому, как он расставляет книжки по полкам).
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 |
