Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой=идеалом. Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое исскуство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).
Марксизм
Знаменательным событием в истории философкой и общественной мысли XIX века было появление марксизма. Духовное наследие, оставленное немецкими мыслителями Карлом Марксом () и Фридрихом Энгельсом (), представляет собой не только систему философских взглядов, но также (даже в большей степени) экономическую теорию и социально-политическое учение.
Исторический материализм это марксисткая теория развития общества и методология его познания. Одно из его основных утверждений заключается в том, что людям прежде чем о чем-либо думать или испытывать какие-либо чувства, надо есть, пить, одеваться и иметь крышу над головой, потому что без этих элементарных вещей невозможна физическая, а значит, и любая другая (кроме, разумется, загробной, которой с точки зрения марксизма нет) жизнь человека. Складываясь потребности и интересы людей определяют тот суммарный исторический вектор, который и есть внутренняя логика и скрытая воля истории. Исследование экономической сферы жизни общества, материальных интересов каждого человека, социальных групп и целых народов, по меннию Маркса, дает ключ к пониманию общественных событий, позволяет установить объективные законы истории.
Предмет труда | } | Производственные силы общества | } | Способ производства |
Средства производства | ||||
Трудящийся | } | Производственные отношения | ||
Собственник |
Исторический материализм выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую и, соотвественно, четыре глобальных перехода от одной к другой. Первые два перехода осуществляются безреволюционным путем, а вторые два происходят в форме ревлюции.
Рабовладельченская, феодальная и капиталистическая общественно-экономические формации являются классово-антагонистическими (от греч. «антагонизма» - борьба, спор), основанными на классовой борьбе, эксплуатации человека человеком, на социально несправедливости, где процветание одних строится на лишениях и несчастьях других. Эксплуататорские общества, утверждает К. Маркс, глубоко антигуманны, так как трудящийся полностью лишается резульатов своего труда. Получается, сто его труд (заполняющий всю его жизнь), а значит, и его жизнь не принадлежит ему, отчуждается от него.
Принципиальное утверждение марксизма заключается в том, что антигуманные эксплуататорские общественно-экономические формации сменятся рано или поздно сменятся коммунистической. В ней не будет частой собственности на средства производства, враждебных классов, государства, эксплуатации и отчуждения, в ней восторжествует социальная справедливость.
Гоббс
Гоббс считал, что государство – это результат общественного договора. То есть, люди друг друга ненавидят и готовы убивать ради наживы («человек человеку волк»). Но жить в страхе за жизнь и собственность нельзя постоянно. И поэтому люди пришли к государству, как аппарату, гарантирующему личную безопасность и собственность - Разрешать споры должно только гво. Человек отчуждает часть своей свободы в пользу государства ради личной безопасности. Устройство государства может быть любым, но всё-таки лучше всего монархия, так как монарха нельзя подкупить, он и так богат.
Государство не должно отчуждаться от народа, существовать ради тех, кто у власти. Тогда оно уподобится Левиофану – чудовищу, которое жрало своих детей. Если гво свои функции не выполняет, то гражданин может с ним «контракт расторгнуть»
Гегель
Абстрактное право и мораль вместе создают объективную нравственность, частями которой являются семья и гражданское общество, которые вместе образуют государство. Развитие государства – это шествие свободы. Потому что свобода там, где есть ответственность. Свобода только там, где права, а права бывают только в гве. Финальная форма развития г-ва – Прусская монархия. Периоды развития г-ва:
1) Деспотический – свободен один да и тот не свободен, так как господин от рабов тоже зависит.
2) Греко-римский период – свободны некоторые.
3) Европейское гво – появление полноценного понятия свободы.
8. Принцип тождества бытия и мышления в различных философских системах (Парменид Элейский, Лейбниц, Гегель)
Парменид (540\515 д. н.э)
Для Парменида мыслимы два допущения:
1)нечто «есть и не может не быть» - есть сущее и бытие,
2)нечто «не есть и может не быть»- есть несущее и небытие.
Первое приводит на путь убеждения и истины; второе должно быть сразу отброшено как непознаваемое, ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать. Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем, и тем самым его реальность. Отсюда выводится тождество бытия и мышления. «Мыслить и быть - одно и тоже»; «одно и тоже мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления». Небытие немыслимо – и то, чего нет, невозможно. Это приводит к недостоверному знанию о тех или иных вещах. С точки зрения П. не доверяя ни мнениям, ни ощущениям, признать истинно верным путь «есть» (наверное, бытие). Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени.
Лейбниц (16
Самый главный вопрос в философии - что такое бытие? Ответ: бытие это все то, что может быть мыслимо, непротиворечиво, т. е. в соответствии с законами формальной логики. Все, что не несет в себе логического противоречия, существует, т. е. то, что может быть мыслимо непротиворечиво, существует в возможности. Точнее в виде возможных миров в божественном мышлении. Они существуют в виде идеального проекта, а не воплоти. Во плоти существует только один мир. Тот, в котором мы живем. Этот мир оказался не только возможным, но и реализовался в действительности, потому что он лучший из всех возможных миров, т. е. он максимально непротиворечив. В нем более всего сущности он отвечает идеалам разума. И самое главное этот мир был выбран по воле Бога.
Гегель ().
По Г. В самом объекте, в жизни, взятой вне человека, живет объективное мышление, действует разум. Разум составляет основу всего сущего: «разум есть субстанция, а именно – то благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие». Мысль есть принцип и сущность мира. В познании происходит встреча двух разумов, двух мышлений – объективного и бессознательного с субьективно-человеческим и сознательным. Мысль есть ритм жизненного процесса, скрытая за хаосом неосмысленности закономерность. Абсолютного хаоса нет. Во всем есть своя логика, но эта логика не субъективно-человеческая, а логика «вообще» с большой буквы. Таким образом, разум разлит в мире (бытии), но это не значит, что все заумно. Г. Различает 4 вида бытия:
- Реальность – обьективное мышление или логика сама по себе;
- Действительное – то в чем закономерность, разумность можно рассмотреть при некотором усилии;
- Существующее – 3 –ий вид бытия в котором доминируют остатки хаоса- неоправданное, нелогичное, подлежащее саморазрушению;
- Иллюзия – всецело хаотичный вид бытия лишенное логики и ритма, и на самом деле не существует.
Таким образом, становится ясен тезис: «Что разумно, то действительно (см. опр. действительно); что действительно то разумно.
9. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Возможные соотношения разума и веры:
1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»).
Подробнее;
1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т. д.
2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Абеляр: три вида разума
1) Божественный разум
2) Диалектический разум человека
3) Обычный разум человека
3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).
Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.
4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т. е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т. е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.
Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
5. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
10. Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения
Античность (приблизительно 5 вв. д. н.э.)
По произведениям Платона - "Государство" и "Законы" идеальная государственная система, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
- защита государства от врагов,
- осуществление систематического снабжения граждан,
- развитие духовной культуры общества и граждан.
В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
П. считал, что возможно три типа идеального гос-ва: монархия, аристократия (наилучшая форма правления по П.), демократия. Им он противопоставляет их отрицательные типы: тирания, олигархия, демагогия.
Идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда и нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители - философы.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость - правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое" (занимался своим делом - Платон считает, что "многоделание", т. е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству).
Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.
Аристотель отвергает проект "идеального государства" Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев.
Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (наиболее совершенная форма – смесь аристократии и демократии) (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).
"В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше".
Полагал, что государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от члена общества добродетельного поведения, без чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у Аристотеля разделяются на этические, основанные на привычке и обычае, и дианоэтические - разумные, основанные на рассуждении. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры. Среди добродетелей Аристотель особо выделяет справедливость (двух видов - уравнительная и распределительная). Он отвергает стремления к власти и наслаждениям. Такая жизнь - паразитическая и животная, и он называет ее "рабским образом мышления". Заслуживающей внимания считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность.
Западноевропейские возрождение (15-16 вв.)
Макиавелли. Произведение «Государь» посвящено созданию благого государства, сильного и могущественного, способного противостоять натиску иноземцев. Критерии правильности государственного ведения дел является польза и успех любыми средствами. Религия и мораль должны быть подчинены политике. Идея диктатуры неограниченной власти. Для достижения поставленных высоких целей государь имеет право использовать любые средства, даже принадлежащих к числу аморальных. Государь – это разумный политик, применяющий те правила политической борьбы, которые ведут к успеху. К ним относятся, в частности, умение быть недобродетельным, использование добродетелей по мере необходимости. М. Оправдывает «великолепную месть», «доблестное предательство», жестокость и насилие, если они совершаются в интересах государства.
Томас Мор (изобретатель «Утопии»). «Утопия» - некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению «естества» - истинной человеческой природы. Организация производства носит семейно-ремесленный характер. Полное социальное равенство. Отсутствие денег, а следовательно, и расслоения общества на бедных и богатых.. Народ организован по семьям (численностью до 40 человек). Семьи – по филам (до 30 семей). Филом руководит филарх, 10 филами – протофиларх. (Общность имущества при сохранении патриархального родительского авторитета). Сохранение религиозных верований, но отличных от христианства. (счастье заключается в честном и порядочном удовольствии).
В основании такого государства лежат нормы, обеспечивающие его функционирование – общность имущества, обязательное всеобщее участие граждан в произвольном труде, ликвидация паразитического существования привелегированних сословий, равномерное распределение богатств. Общество утопийцев основано на широкой веротерпимости с признанием, однако, бессмертия души, божественного провидения, загробного воздаяния. Человеческое счастье имеет основанием рационально обусловленное удовольствие: оно должно быть честным и благородным и служить на благо и утешение другому.
Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой = идеалом.
Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое искусство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).
Гостя выходят встречать правителей города, впереди идет старший по возрасту, он же высший священник Сол – Солнце. За ним три его помощника Пон, Син и Мор, что означает мощь, мудрость и любовь. Сол не завоевал свое высокое место правителя, не получил его понаследству, но он и не выбран народом. Звание Сола может получить лишь тот, кто окажется настолько учет, что будет знать все. Он сам собой должен выделиться среди других своей необычайной мудростью. «Пусть он даже будет не опытен в деле управления гос-вом, однако никогда он не будет ни жестоким, ни преступником, ни тираном именно потому что настолько мудр» считают граждане города. Три его соправителя не д. б. всеведущими, однако они прекрасно осведомлены в тех делах, которыми им надлежит заниматься. Мощь – воинское ремесло, Мудрость – обучение, Любовь наблюдает за рождением детей.
Где нет личной корысти, там нет преступлений, нет несчастий, считал Кампанелла вслед за Платоном. Люди делают одно общее дело. Движутся к одной общей цели. Они равны между собой, поэтому никогда не конфликтуют.
11. Проблема достоверности знаний и стратегии развития науки: эмпиризм и рационализм
Рационализм см. в вопросе 15. (согласно Гршунину, по поводу Эмпиризма нужно рассказать вопрос 12)
ЭМПИРИЗМ (от греч «опыт»), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Э. близок сенсуализму. В противоположность рационализму в Э. рациональная познават. деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который даётся в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.
В качестве целостной гносеологич. концепции Э. сформировался в 17—18 вв. Он выступал как материалистич. Э., утверждавший, что чувственный опыт отражает в познании объективно существующие вещи (Ф. Бэкон, Локк, Гоббс, Кондильяк).
В противоположность ему субъективно-идеалистич. Э. признавал единств, реальностью субъективный опыт (Беркли, Юм).
В философии 20 в. появляется сочетание идеалистич. Э. с онтологизмом, т. е. с определ. допущениями о реальности: фундаментальное для Э. понятие элементарных данных чувственности понимается как относящееся не к психич. переживаниям субъекта, а к нек-рым объективно существующим чувственным сущностям («нейтральные элементы» мира Маха, «чувств. данные» неореалистов, «сенсибилии» Рассела). Э. подобного типа сочетает в себе черты не только субъективного, но и объективного идеализма.
Логич. Э. (логический позитивизм), разделяющий все осмысленные предложения на синтетические (эмпирические) и аналитические, утверждает, что первые могут быть редуцированы (сведены) посредством ряда логич. процедур к регистрации показаний чувств, опыта, и считает вторые бессодержательными.
Э. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на. этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познават. процесса Э. вынужден выходить за пределы чувств. данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память, активная деятельность рассудка) и логич. операциями (индуктивное обобщение), обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретич. знания. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирич. основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувств. опыта потерпели провал.
12. Английский эмпиризм 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм)
Родоначальником новой философии был английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (), который начинал свои рассуждения с критики предшествующей XVII веку философии, говоря, что она довольно мало продвинула людей по пути познания и слабо способствовала прогрессивному развитию. Методом старой философии была дедукция – такой способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного или конкретного случая. Первый недостаток дедукции – непроверяемость общих утверждений, второй недостаток заключается в том, что дедукция – это всегда сужающееся знание, движение внутрь, а не вовне. Напротив, индукция представляет собой расширяющееся знание, ведет нас от неизвестного к известному, от частного к общему и поэтому способна открывать новые вещи и истины. Опыт (по-гречески – «эмпирия») и индуктивный метод философского познания (предложенный Бэконом и опирающийся на опыт) получил название эмпиризма. Другими словами: опыты должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. "Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте". Развитию науки, - пишет Бэкон, - способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом.
Идолы. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности:
1) идолы рода (ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств);
2) идолы пещеры (искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира);
3) идолы рынка (ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов);
4) идолы театра (ложные представления о мире, принимаемые людми на веру из различных философских систем).
Крупным представителем английского материализма был Джон Локк (). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Локк доказывает, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их не в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них - ощущение, второй - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся в не нас. Таковы, например, идеи приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. д. Идеи ощущения - основной фонд всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т. д. Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. Первичными Локк называет качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях (плотность, протяженность, фигура и т. д.) Идеи первичных качеств-копии самих этих качеств. Вторичными Локк называет качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Идеями вторичных качеств Локк считает идеи цвета, звука, вкуса и т. д. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц.
Джордж Беркли (1 объявляет ощущения (идеи) единственной воспринимаемой человеком реальностью. Он пытается доказать, будто наш ум не способен к абстракции. Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Если Бэкон выводил человеческое сознание из внешнего мира, а Декарт наоборот, из из мышления – окружающую действительность, то Беркли и Юм вообще жестко разграничивали области объективного (внешнего, физического) и субъективного (внутреннего, духовного) и фактически сняли вопрос об их соотношении и взаимодействии. Бэкон утверждал, что мы не знаем, каков мир сам по себе, но знаем то, как каждый из нас его воспринимает или видит. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по Беркли, идей. Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д. "Быть" всегда означает "быть в восприятии". Мы видим отдельные вещи, а неокрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Он заявляет, что если субъективны "вторичные" качества, то субъективны также и "первичные" качества.
Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1 был современником Беркли. Он испытал его влияние, но отклонился от него в своих выводах. На место точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями.
Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считает объекты математики - количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Юм осмысливает опыт как процесс. Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и воображения. По Юму вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.
Причинная связь, если она существует, то непознаваемая. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом - осень, а вслед за осенью - зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времен года повторится и в будущем.
13. Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы, представители
Просвещение. 18 в. Фран. ф. 18 в. развивалась главным образом как важнейший элемент Просвещения; большинство просветителей было идеологами различных слоев буржуазии, хотя нек-рые (Мелье, Мабли, Морелли) были утопическими коммунистами. Филос. основой франц. Просвещения, идеологически подготовившего Великую франц. бурж. революцию, был материализм; «...в той или иной форме,— как открытый материализм или как деизм,— материализм стал мировоззрением всей образованной молодежи во Франции. И влияние его было так велико, что во время великой революции это учение ...доставило французским республиканцам и сторонникам террора теоретическое знамя и дало текст для, Декларации прав человека"» (Энгельс)
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 |
