Учение Гераклита решает проблему движения, поставленную в милетской школе. Однако оно порождает новую проблему, актуальную для всей последующей античной философии. В концепции Гераклита показано, что видимый нами мир нестабилен. Если в мире все движется, то мы не можем накапливать знание о нем. Если мы можем накапливать знания о мире, то в нем есть что-то неизменное. Но что это такое? Вещи? Нет, они меняются. Что-то не телесное? Возможно, но что это такое и как мы можем его изучить? Только при помощи мышления. Сам Гераклит не проговаривает эти положения четко, однако они следуют из его рассуждений о текучести мира. В качестве первоосновы мира у него выступает Логос, который не является вещью, но служит основой для их существования. Однако тогда возникает вопрос: что такое Логос и как он соотносится с материальным миром?

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.) – один из поздних натурфилософов, т. е. его творчество приходится на время, когда натурфилософия находилась в кризисе. Анаксагор жил в период максимального расцвета Афин. Входил в кружок Перикла, пользовался популярностью среди образованной части города. Он утверждал, что богов нет, загробной жизни тоже нет, Солнце, Луна и звезды это камни в небе. В мире существуют гомеомерии – маленькие частицы материи. Есть частицы мяса, костей, камней и т. д. Они взаимодействуют между собой и порождают вещи, животных и людей. Вводит понятие «Нус» – некоторый «Ум как таковой», чистый разум, который все устроил. В момент возникновения классической философии вокруг его теории возникли активные споры. Анаксагор был обвинен в безбожии и вынужден был уехать из Афин.

Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – человек, испытавший влияние милетцев, пифагорейцев, Анаксагора. Был наследником престола, отказался от власти и ушел бродяжничать, т. е. сам себя изгнал. Проповедовал космополитическую теорию, согласно которой человеку все равно, в каком городе жить. Эмпедокл говорил, что он друг богов. Согласно легенде, он всем рассказал о том, что после смерти боги его заберут на Олимп, а сам пошел и спрыгнул в вулкан Этну, но тот выплюнул его сандалии, и все поняли, как погиб Эмпедокл. Эта легенда не верна, так как современные историки показали: для того чтобы спрыгнуть в Этну, ему пришлось бы пройти большую дистанцию по раскаленной земле. Суть учения Эмпедокла: все состоит из четырех первоэлементов (огонь, земля, вода и воздух.) Кроме элементов есть две силы: любовь и ненависть. Первая сила все соединяет, вторая – все разъединяет. Причем сначала все соединяется одной силой, потом разрушается другой. Когда возникает Земля, вначале образуются всякие уродцы из случайно смешанных органов (например, с ногой изо лба), но они сразу вымирают, а остаются только правильные существа (то есть нечто похожее на естественный отбор Ч. Дарвина).

2.2.2. Пифагор и пифагорейцы

Различие мира чувственного и мира мышления осознали пифагорейцы. Для них существует два мира – мир вещей и мир математических объектов (чисел). Пифагор Самосский (родился примерно 580 г. до н. э.) согласно легенде происходил с о-ва Самос, восстал против тирании Поликрата Самосского, после неудачного восстания бежал в Египет. Возвратившись из Египта, жил в г. Кротоне. Известный математик, изобрел ноты, победитель олимпиады. Пифагор ввел термины «философ» и «философия» – «любитель мудрости» и «любовь к мудрости». Про Пифагора существует много легенд, происхождение которых очень сомнительно.
Большинство сведений о нем изложено в сочинениях авторов поздней античности: Порфирия, Ямвлиха и др. Много фантастических рассказов: якобы он творил чудеса, вспоминал свой предыдущие рождения в этом мире, имел золотое бедро. Сейчас сложно отделить вымыслы от действительной биографии Пифагора. В I в. н. э. вышло много текстов, приписываемых Пифагору, так называемая пифагорейская псевдоэпиграфика. Однако это не его тексты. В это время было принято ученикам подписываться именем своего учителя, поэтому Пифагору приписывается очень много текстов, написанных последователями.

Пифагор основал школу (пифагорейский союз или гетерию), в которой было несколько ступеней посвящения (нижняя ступень – акусматики, верхняя ступень – математики). Пифагорейская школа была не столько научная школа, сколько религиозно-этическое братство – нечто вроде монашеского ордена, члены которого обязывались вести «пифагорейский» образ жизни, включавший наряду с целой системой аскетических предписаний и табу также обязательства по проведению научных исследований. В его школе учили математике, музыке и под конец обучения – философии. Как правило, в школе учились люди из семей аристократов. Возникает союз людей, которые вели совместную политику, и их задача состояла в управление полисами в пользу аристократии. Влияние школы было достаточно велико.
Однако активное вмешивалась пифагорейцев в политическую жизнь италийских полисов привело в конце концов к разгрому школы и бегству большинства ее адептов из Италии. Воззрений Пифагора обсуждались на протяжении всей античной истории.

В пифагорейском обществе возникает культ «хорошей» смерти. Идет подготовка к загробной жизни или перерождению души – «метемпсихозу». Этот культ опирался на орфическую религию.
Отсюда термин «орфико-пифагорейство». Пифагорейцы полагали, что обычный человек после смерти забывал свою жизнь и рождался вновь со стертой памятью. Они готовились к смерти так, чтобы после нее сохранить свою память. Считалось, что после нового рождения на Земле философ будет помнить свои предыдущие жизни и таким образом станет фактически бессмертным.

Особое значение пифагорейцы придавали математике. Числа рассматривались ими как реально существующие объекты. По их мнению, существует вечный и неизменный мир чисел, который мы можем изучить путем размышлений. Этот мир отображается на мир вещей. Законы мира чисел отчасти выполнимы здесь. Наш мир умопостигаем в силу его подобия высшему миру. Однако отображение происходит с искажением. Поэтому у нас не все так хорошо, как в мире математических чисел. Существует движение, разрушение и т. д.

Каждое число имело мистический смысл. Теоретическая математика имела сакральную, т. е. высшую, внеземную направленность. Кроме того, существовала еще и прикладная математика. Пифагорейцы рассчитывали музыку (нумеровали ноты и считали, какая музыка гармонична). Составили атлас участков мозга (атлас Алкмеона Кротонского) посредством наблюдений за случайно пострадавшими людьми (какая область за что отвечает). Вся философия пифагорейцев базируется на представлении о натуральных числах, причем 1 порождает точку,
2 – отрезок, 3 – треугольник, 4 – пирамиду, a 1 + 2 + 3 + 4 = 10 – священная десятка. Иными словами, существует мир чисел, который управляет миром реальным.

Кризис пифагорейской школы (проблема соизмеримости стороны и диагонали квадрата). Пифагорейцы подошли к необходимости введения понятия иррационального числа. Пифагор доказал теорему: квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Однако если треугольник равнобедренный, а катет равен 1, то q2 = 2, а значит, гипотенуза равна квадратному корню из двух. Тогда длина гипотенузы не может быть выражена рациональным числом.
Проблема была осознана примерно в VI в. до н. э. Когда о ней задумались, то сформулировали аксиому о соизмеримости, согласно которой для любых отрезков α и β всегда существует отрезок γ, который можно уложить и в α и в β целое число раз. Однако аксиома была отвергнута на основе анализ отношения стороны квадрата к его диагонали. Возникает идея о несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Для преодоления кризиса следовало бы ввести понятие иррациональных чисел. Однако пифагорейцы засекретили свои вычисления, так как они противоречили их представлениям о «единице», как об основе мира. Из идеи иррациональной дроби следовало, что в мире чисел существует иррациональность, т. е. в рамках пифагорейской философии возникало явное противоречие с базовыми аксиомами. Только через несколько столетий на основе пифагорейских вычислений вводят иррациональные числа. Это получило называние первого кризиса математики. Был еще второй при Галилее, и третий в середине 60-х гг. ХХ в.

2.2.3. Элейская школа (элеаты, проблема
пустоты и движения)

Еще одна проблема, приведшая к отказу от ранней философии, – проблема Парменида Элейского и его ученика Зенона. Парменид Элейский (вторая половина VI – начало V в. до н. э.) – основоположник элейской школы, одна из ключевых фигур в истории древнегреческой философии и европейской философской традиции вообще. Для Парменида актуально отделить философию от науки, т. е. в это время уже существует теория музыки, математика, астрономия, медицина и другие науки. Возникает вопрос: чем отличается философия от конкретных наук? Ответ: объектами изучения обычных наук является что-то конкретное, а объектом исследования философии – все, что существует без отнесения к конкретным вещам. Парменид вводит понятие «Бытие» – все, что существует. Используя это понятие, мы не можем разбить мир на отдельные объекты, но можем исследовать его в целом. Философия отделяет то, что существует от того, чего нет. Но из такого определения следует еще один вопрос: что мы можем говорить о Бытии? Парменид вводит одно-модальную логику, т. е., по его мнению, высказывание либо истинно, либо вообще невозможно. Такая логика применима для анализа понятия «Бытие». Согласно Пармениду, все, что мы можем ясно сказать о Бытии – правда. Если мы будем говорить о нем неправду, наша мысль не сможет быть сформулирована ясно. Согласно учению Парменида, Бытие обладает следующими свойствами:

а) Бытие существует;

б) Бытие мыслится, т. е. мы можем думать о Бытие. Мысль о Бытие есть Бытие. В данном случае мысль тождественна объекту мышления;

в) Бытие вечно и неизменно;

г) Бытие не имеет границ и разрывов;

д) Небытия не существует.

Можем ли мы увидеть все существующее? Вряд ли, но мы можем подумать обо всем сразу. Бытие не меняет свойств – свойства меняют отдельные вещи, но не Вселенная как таковая. Так как того, что не существует, нет, то Небытия нет. Однако дальше появляется проблема: что такое пустота? Пустота это то, чего нет. Парменид утверждает, что так как Небытия нет, то и пустоты не существует. Но отсюда следует, что если пустоты нет, то нет движения, так как все промежутки между телами заполнены Бытием. Кроме того, если пустоты нет, но тогда нет и границ между отдельными объектами, значит, наш мир монолитен и неподвижен. Это называется проблемой Парменида.

Однако элеаты видят, что мир подвижен и что тела отделены одно от другого. Тогда возникает вопрос: как соотносятся знания, полученные философами путем размышлений, с тем, что мы видим, наблюдая мир чувственно? Таким образом, проблема Парменида имеет два аспекта: 1) онтологический – существует ли пустое пространство и как возможно движение; 2) гносеологический – как соотносятся разные виды знаний (в частности, как соотносится философское знание с эмпирическим).

Апории Зенона. Ученик Парменида Зенон Эллейский (конец VI – первая половина V в. до н. э.) предложил аргументы против существования движения. Например, апория «Ахиллес и черепаха»: пока Ахиллес догоняет черепаху, она всегда успевает отползти на некоторое расстояние, которое Ахиллес еще не преодолел, получается, что он никогда ее не догонит. Апория стадий: нельзя пройти стадион, пока не пройдешь его половину, а половину – пока не пройдешь четверть, а четверть – пока не пройдешь одну восьмую… получается, что вообще нельзя сдвинуться с места.

Проблема Парменида имела несколько альтернативных решений. Каждое из них послужило для создания самостоятельной философской традиции. Период формирования этих традиций получил название «классическая античная философия».

3. Классическая античная философия (атомизм,
софистика, Сократ и сократические школы)

3.1. Атомизм (атомистическая философия)

Атомистическая философия возникла в V в. до н. э. Основателями атомизма были Левкипп и Демокрит (460 – ок. 360 гг. до н. э.). Левкипп – очень странная личность, о нем известно мало исторических фактов. Согласно одному предположению, Левкиппа никогда не было и Демокрит его придумал, а согласно другому предположению, Демокрит лишь пересказал его учение (Демокрит известен как хороший оратор и любимец публики), а сам ничего не придумывал.

Демокрит – фигура исторически реальная, родился в Абдере, его отец очень богатый торговец. Персидский царь Крез подарил отцу Демокрита двух математиков (халдейских жрецов), которые и стали учителями самого Демокрита. Демокрит, получив наследство отца, потратил его на путешествия. После возвращения домой его судили за растрату денег (в Греции считалось, что личная собственность в чем-то еще и общественная), но Демокрит в ответ прочитал свою книгу, которая всем очень понравилась, так что его простили и даже оплатили расходы на поездки.

Демокрит написал более 60 книг, но до нас не дошла ни одна. Существует легенда, что Платон пытался уничтожить их, но у него просто не хватило бы денег все перекупить. Однако впоследствии все книги Демокрита погибли. По одной из версий, после того как христианство стало государственной религией Рима, христиане уничтожали произведения Демокрита, так как его философия была атеистической. Воззрения Демокрита описаны в работах более поздних авторов. Например, сохранилась критика атомистического учения Аристотелем, так что мы можем реконструировать эти представления. Кроме того, об учении Демокрита можно судить по сочинениям эпикурейцев.

Учение: Демокрит отталкивался от представлений Парменида. По его мнению, существует Бытие, не меняющее своих свойств, вечное, мыслимое, неизменно; но существует и пустота. Пустота это некоторое существующее нечто, обладающее другими качествами, чем Бытие. Доказательством существования пустоты является геометрия, так как эта наука описывает свойства пространства. Если есть геометрия, значит пространство может быть понято умом, а значит оно существует.

Геометрия это наука об измерении и свойствах пустоты. Мы можем описать пустоту при помощи геометрии. Пустота разрывает Бытие на далее уже неделимые части – атомы (неделимые), о которых мы можем думать. Атомы не меняют своих свойств, неделимы, но могут менять положение в пустоте. С точки зрения атомистов, существует много атомов и разные виды атомов (с зазубренками и гладкие, маленькие и большие, легкие и тяжелы). Есть атомы размером с Землю. Атомы мы не видим, так как они не могут наблюдаться чувственно. Чувственно мы воспринимаем совокупности атомов, которые могут меняться. Высказывается идея о соотношении целого и части.

У Демокрита обсуждается «проблема предопределенности» (судьбы). Суть проблемы – существует ли что-то зависящее от воли человека, или все предопределено внешними обстоятельствами? Часть современных историков философии считает, что Демокрит верил в фатальную судьбу, т. е. в то, что движения атомов предопределены, эти движения предопределяют все, и ничего нельзя изменить. Но также высказывается мнение (см., например, работы В. П. Горана), что в учении Демокрита описан и элемент случайности и свободы выбора.

Демокрит предлагает ранний вариант «концепции общественного договора» (этот термин введен уже в XVIII в. н. э., не путать с учением самого Демокрита!). Согласно политическому учению Демокрита, личность есть нечто по природе свободное. Именно свободные личности основывают государство. Законы общества идут не от богов, а от свободного договора граждан, т. е. они действуют до тех пор, пока устраивают большинство. Если законы не нравятся, то человек может уйти из города. Это утверждение противоречило мифологическим представлениям о роли отдельного человека в коллективе. Каждый человек может выступить перед всеми и постараться убедить их в своей правоте, если не удалось, большинство имеет право принудить индивида исполнять волю общества. Демокрит признавал право большинства подавлять отдельных несогласных личностей силой. Согласно Демокриту, душа человека – это некоторое отношение между различными атомами (в другом варианте – душа это поток атомов огня внутри человеческого тела), мысли материальны, после смерти душа умирает, и бессмертия нет.

3.2. Софистика

В переводе с греческого «софист» – это «мудрец». Софисты не являются философами. Философ – это тот, кто любит мудрость, но пока еще не стал мудрецом. Основная идея софистики состоит в непостижимости мира. Не существует общих для всех людей знаний. Кому как кажется, так оно и есть. Софисты занимались судебной деятельностью, брали деньги за то, что учили людей, как выступать на суде в свою собственную защиту. Разрабатывали методы обмана публики и судей (софизмы). В дальнейшем Аристотель собрал все примеры софизмов и нашел в них логические ошибки. Например, один из методов софистов – подмена понятий: Это твоя собака? Да. А ее щенки твои? Да. А у них есть отец? Да. А их отец твой? Да. Так значит, твой отец собака и ты брат щенков? Специфичная деятельность софистов – убеждать в своей правоте. Искусство убеждать (все равно, в истинном знании или в ложном) получило название аподиктики, а умение красиво и правильно говорить – риторики.

В состав софистической школы входило несколько человек. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. У «младших» софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) софистика вырождается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.

Горгий из Леонтин (483–375 гг. до н. э.) в ответ на работы Парменида критикует наши источники знаний. Согласно его учению, наши органы чувств нас обманывают и мы не можем отличить истинные ощущения от ложных. Если мы строим теорию, как мы ее можем проверить? Ни эмпирические, ни теоретические знания не являются истинными. Мы не можем узнать объект, если же можем, то не можем рассказать, так как исказим знание при передаче, а если скажем правильно, то нас неправильно поймут. Мнение – это то, в чем мы в данный момент убеждены, правильное мнение – то, что отражает наши потребности, хорошее мнение – то, с которым добьемся успеха в делах. Важным объектом исследования для софистов является человеческий язык. Горгий предлагает теорию языка.

Сохранились речи Горгия на похоронах, где он восхвалял порядочность и справедливость умерших, что было странным при его теории. Если нет объективных знаний, то нет и общих норм поведения, а значит, нельзя хвалить человека за порядочность и честность. Существует мнение, что Горгий обманывал слушателей, т. е. говорил то, что хотел услышать родственники умершего, а не то, что думал он сам. Но можно высказать и другую позицию: из-за большой условности наших знаний, софистам становится не важно, хорошие или плохие законы правят обществом. Для них главное, чтобы мы соблюдали договора. Тот, кто соблюдает установленные нормы поведения, – хороший человек. При этом неважно, каковы эти условные нормы. Все видят мир разным, и нет объективных условий для его общего описания. Тогда принятые в обществе нормы являются единственным, что делает людей людьми. Именно способность договориться между собой рассматривается софистами как базовое свойство человеческой психики.

Протагор из Абдеры (480–411) – один из главнейших софистов. Занимался преподаванием «мудрости» за деньги, много ездил по всем греческим городам Европы и Азии. Много раз бывал в Афинах, где в 411 г. был обвинен в атеизме. Убежал из Афин на Сицилию, но по дороге утонул. Все его многочисленные сочинения потеряны. Для успешности практических занятий риторикой он считал необходимым и теоретическое изучение языка, и мышления. В своих книгах по грамматике он разбирал вопросы о надлежащем употреблении различных элементов и форм речи, а в сочинениях по логике исследовал способы доказательств. Высказывает позицию крайнего субъективизма. По мнению Протагора, «человек есть мера всех вещей – сущих в их бытии и не-сущих в их не-бытии». Иначе говоря, кому что кажется, то так для него и есть. Для обоснования такого принципа Протагор примыкает к философии Гераклита, указывавшего на непрерывную подвижность или текучесть всего существующего. В действительности нет никаких пребывающих вещей и постоянных определенных свойств, а только безостановочное движение и изменение. Те ощущения, в которых нам дается все для нас существующее и вне которых мы ничего не знаем, суть лишь моменты встречи двух движений: от ощущаемого и от ощущающего. Из различия в скорости этих движений происходят различия и в качествах ощущений, а следовательно, и все разнообразное содержание душевной жизни и внешнего мира, ибо как душа сводится всецело к ощущениям, так и все вещи дают нам о себе знать лишь в ощущении как действительном соотношении внешнего движения с внутренним. Если таким образом ничто нам доступное не существует само по себе, то нет смысла говорить и о том, что хорошо, или справедливо само по себе.

3.3. Сократ

Сократ (ок. 469–399 до н. э., Афины) – очень существенная, ключевая фигура античной философии. Его учение привело к пересмотру всех предшествующих философских представлений. Иногда историю античной философии разделяют на досократовскую и послесократовскую. Сократ учился у натурфилософов, хорошо знал концепцию Анаксагора, в молодости сам был натурфилософом, был небогат, участвовал в войнах, был судьей, однажды принимал участие в суде над морскими стратегами, которые победив в сражении не выловили тела своих мертвых моряков (за это их приговорили к казни).

В молодости Сократ живет в процветающем афинском полисе. После греко-персидских войн Афины становятся очень могущественным государством, получают контрибуцию от персов, имеют большой флот. Эпоха наивысшего расцвета Афин получила название «век Перикла» (Перикл (ок. 495–429 гг. до н. э.) – аристократ, глава Афин с 461 г., который сумел уладить отношения между демосом и аристократией). В этот период демос и аристократия не конфликтуют, государство процветает. Афины очень богаты, они позволяют себе большую роскошь в обыденной жизни граждан. Однако в конце правления Перикла начинается война со Спартой (пелопонесская война). Афины отправляют армию в 40 тыс. человек на захват Сиракуз. Армию ведет ученик Сократа Алкивиад. Но битва была проиграна из-за внутренних распрей. Алкивиада отозвали из армии, судили, и ему пришлось бежать из Афин. Армия проиграла битву и была взята в плен. Начинается затяжная война (около 30 лет). За время войны в Афинах произошло несколько гражданских переворотов, в результате которых менялся политический строй. Например, во время правления 30 тиранов (404 г. до н. э.) в городе проводятся репрессии против граждан, многие политические активные люди убегают из Афин. После «тирании 30» Афины опять установили у себя демократию, но правительству пришлось платить людям, чтобы они шли на голосование. Этот период заканчивается войной с Македонией, в результате которой большинство греческих полисов теряет независимость и становиться частью греко-македонских монархий.

Сократ был противником демократии и сторонником аристократического устройства, что вызвало конфликт с демосом. В конце жизни Сократа обвиняют в совращении молодежи. Он якобы учил не почитать старых богов и вводил новые объекты для поклонения. Его противники не хотели убивать Сократа, но стремились его опозорить. Во время суда Сократ издевается над всеми судьями, говорит, что невиновен, но суд постановил иначе. Сократу предлагают выбрать наказание – либо штраф, либо изгнание. Сократа поддерживало много богатых людей, они согласны были заплатить деньги и предложили ему выбрать штраф. Но Сократ сказал, что либо он даст грошик, либо пусть его всегда бесплатно кормят в Притании. (Бесплатный обед в Притании давался как награда для отличившихся воинов, либо для победителей Олимпиад.) Сократа приговаривают к смерти, но из-за праздника он долго ждет казни. Друзья предлагают Сократу бежать, но он отказывается (ему было примерно 70 лет). Перед смертью он произносит речь, в которой говорит о бессмертии души и о том, что его ожидает загробное воздаяние. Его ученики с ним спорят, но Сократ всех убеждает в своей точке зрения. Выпил настойку цикуты и умер.

Сократ не написал ни одного философского текста, но много странствовал и вел диалоги. Его ученик Платон записал много диалогов своего учителя, но опубликовал их лишь через несколько лет после смерти Сократа. В диалогах Платона Сократ всегда прав и ни в одном споре у него Сократ не проигрывает. Иногда мысли в диалогах не сходятся с тем, что говорили о Сократе другие авторы, поэтому не ясно, правильно ли писал Платон. Был еще друг Сократа – Ксенофонт, который оставил записи о Сократе. Ксенофонт был далеко не глуп, но это был военный, а не философ. Еще об учении Сократа писали Диоген Лаэрций и Аристотеть, жившие уже после смерти Сократа (Аристотель был младшим современником Сократа, а Диоген жил через 600 лет после него). Они его сами не видели и не слышали. Таким образом, у нас есть четыре источника об учении Сократа, причем источники противоречивы.

Учение Сократа. Сократ отказывается от основной идеи натурфилософии – достижения мудрости за счет исследования природы. Все, что вокруг человека (природа), не влияет на его счастье. Достаточно жить в согласии с самим собой. Сократ делит мир на «внутренний» и «внешний». В знаниях о внешнем мире он постоянно сомневается и говорит, что их нельзя доказать. Была написана комедия Аристофана «Облака», где Сократ в корзине, привязанной к птицам, летит к Солнцу, чтобы его изучать. Пожилой Сократ говорил, что это неправильное отражение его учения и ему нет дела до устройства природы. Скорее всего в молодости он на самом деле занимался какими-то научными исследованиями. Однако пожилой Сократ подчеркивает несущественность знаний о природе для достижения счастья человека. Когда Аполлона (дельфийский жрец, находящийся внутри статуи) спросили: «Есть ли на Земле кто-нибудь мудрее Сократа», – он ответил, что «среди смертных нет никого мудрее Сократа». В ответ на это Сократ надолго задумался и сказал, что бог имел в виду, что все знания людей сомнительны и все люди одинаково не мудры.

Сократ ищет такие знания о человеке, в которых мы не можем усомниться. В чем мы не можем усомниться – в знании о незнании. Например, положим рубль в карман. Можно ли быть уверенным, что он там лежит? А вдруг его уже там нет? Я знаю, что я знаю, что рубль лежит в кармане – это пример знания о знании. Это более надежное знание, но и оно не полностью надежное. Я спрашиваю себя: «Что лежит в кармане соседа?» Я не знаю. Но я точно знаю, что я не знаю содержание его карманов. Это знание о незнании. В нем усомниться невозможно. Сократ формулирует: «Я знаю, что я чего-то не знаю и делаю утверждение, что все люди сомневаются в своем собственном знании, а в незнании не сомневаются, т. е. знание о незнании – это общечеловеческое свойство». Дальше Сократ говорит, что в человеческой душе есть точные знания о самой себе (т. е. об этой самой душе), в которых нельзя сомневаться. Например, я уверен, что я радуюсь. Знание о собственной радости – это несомненное для меня знание. Сократ ищет знания о моральных качествах людей. Он пытается найти общие определения понятий, выражающих моральные качества всех людей. Эти понятия должны подходить не только для каких-то частных случаев, например храбрость в бою или честность при торговле, а для всех возможных случаев – храбрость как таковая и честность как таковая.

Сократ противостоит софистике, которая говорит, что люди неповторимы. Согласно Сократу, этические нормы одинаковы для всех людей. Сократ утверждает, что человека от всех других существ отличает наличие морали, этического чувства. Он отождествляет красоту, правильность, разумность и моральность (т. е. рационально обоснованный поступок прекрасен и морален). Позднее христиане подчеркивали, что Добро и Знание не есть одно и то же, т. е. они отказались от отождествления этих понятий. Для Сократа характерен сверхрационализм, т. е. стремление решить все моральные проблемы за счет их интеллектуального понимания. Если человек при помощи своего ума решит моральную проблему, то эта проблема для него исчезнет. Сократ утверждает, что человек ведет себя неправильно, когда не знает, что ему делать. Когда человек знает, как себя надо вести, он ведет себя правильно. Например, человек трусит, потому что не знает, что такое настоящая храбрость.
Любой, кто знает, что такое благородство, станет благородным.
Однако, если человеку просто рассказать, как вести себя правильно, он ничего не изменит в своем поведении. Человек должен сам внутри себя найти ответ, т. е. додуматься, как вести себя правильно. Другими словами, он должен наблюдать за собой и искать в себе мужество, честность и другие моральные качества. Если человек узнает, как вести себя правильно, он будет счастливым во всех условиях и в любых ситуациях.

Иначе говоря, фактически Сократ эгоист, его задача найти для себя внутреннее спокойствие. Однако как поступать: как выгодно или как морально? Как морально, иначе вы нарушите свое душевное спокойствие и будете несчастливы. Честное поведение – это то, что ведет к душевному спокойствию. Если честное поведение вступает в конфликт с утилитарной выгодой, то необходимо отказаться от выгоды в пользу честности. Философ, по Сократу, занимается тем, что помогает другим открыть в себе знания о моральных качествах. Этот прием действия философа называется маевтика (в дословном переводе – искусство повивальной бабки). Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, ее искусство – маевтика, а Сократ помогает людям родить свои мысли. Он выступает в роли своеобразного духовного акушера. Кроме того, создает коллективы, в которых все могли бы «забеременеть» друг от друга, т. е. получить основу для интеллектуальных размышлений.

Сократ проводит диалоги разных типов:

·  Повествовательный диалог. У нас имеется человек, которому мы все доверяем и он нам что-то рассказывает, а мы задаем ему вопросы (например, диалог «Тимей» – известный астроном рассказывает о строении Космоса).

·  Аподиктический диалог. Задача человека – убедить окружающих в собственном мнении. Он высказывает свою позицию, но ему не доверяют. Он убеждает собеседников.

·  Дискуссионный диалог. Две-три и более несогласных позиций, и надо выбрать одну, а остальные разбить. Это не совсем то же, что аподиктический диалог. Речь идет именно о столкновении противоположных взглядов.

·  Маевтический диалог. Один из собеседников помогает другому высказать собственную позицию. Все это происходит в несколько стадий:

– Сократ начинает с того, что ведет поиск собеседника (иногда годами ради особого душевного состояния того, с кем он собирается беседовать). Так, Алкивиад долго стремился к диалогу с Сократом, но тот ему долго отказывал, говорил, что Алкивиад еще не готов;

– второй этап – Сократ заинтересовывал своего собеседника в беседе (пытался объяснить, что говорить с ним интересно, пытается выйти на тему через интересы собеседника);

– потом предупреждает, что будет иронизировать и критиковать, но не нужно обижаться, ведь это необходимо, чтобы найти истину;

– задает частную проблему (Феодор сказал, что мы похожи, правда ли?);

– переходит к общей проблеме (кому мы можем верить? Человеку знающему. А кто знающий? Что такое знание?), т. е. пытается сформулировать проблему в наиболее общем виде;

– мучительные роды («рожающий» дает несколько определений, а Сократ отсеивает – проверяет на логическую непротиворечивость);

– задача Сократа в том, чтобы научить человека вести диалоги с самом собой (в «Алкивиаде»: а почему ты мне так долго не говорил определение, кто тебе его сказал? Никто. А как придумал? А можешь ли ты придумать что-то еще?). Другими словами, Сократ стремится запротоколировать весь диалог и научить собеседника проводить самоанализ в одиночестве, без помощи кого-то.

Диалоги Сократа часто проходят в ироничной форме. Он показывает логическую противоречивость или неполноту тех знаний, которыми пользуются его собеседники. Стиль речи Сократа очень живой и подвижный. Он постоянно сравнивает разные позиции, пытается выявить их достоинства, недостатки, области применимости.

По мнению Сократа, разумная человеческая душа бессмертна. После смерти за «хорошую» жизнь люди получают 1000 лет блаженства, а за плохую – мучения. После этого следует новое рождение. Мелькает вскользь идея какого-то наказания, которое души отбывают на Земле (в загробном мире лучше, чем здесь, и оттуда в наказание отправляют сюда).

Сократ противник демократии. Он говорил, что при демократическом строе человеку трудно соответствовать нормам морали. По мнению Сократа, каждый человек должен выполнять свою работу, а если берется не за свое дело, тогда его труд плох. Каждый человек рождается с некоторым влечением к определенной профессии, если он занимается ей, ему хорошо и он счастлив. Не свою работу он будет делать плохо. Самое плохое – плохой правитель, а демократия – власть случайных людей. Наихудший вариант, когда судью или правителя выбирают по жребию, т. е. без учета его личных качеств. Интересы демоса в том, чтобы как можно больше получать материальных благ и как можно меньше отдавать обществу, но это ущемляет интересы государства как целого. Наилучшая форма правления для Сократа – это аристократия либо монархия, когда человек думает не только о том, как отработать свой срок на выборной должности, а еще решает вопросы чести рода и думает о том, как будут править внуки, т. е. монархи и аристократы должны задумываться о далеком будущем своей страны. Их обучают этому искусству с детства, и монархи более мирные, по сравнению с тиранами, ведь династия живет, пока каждый делает все правильно.

Сократические школы. Сократ призывает всех своих учеников к поиску мудрости и стремлению к благу. Однако его основные понятия сформулированы довольно расплывчато. Это ведет к их разной интерпретации. На базе сократовской философии возникает несколько учений, сильно различавшихся друг от друга по тому типу поведения, к которому призывали их сторонники. Так, ученики Сократа основали более 10 школ с очень разными взглядами, но мы будем говорить только о трех.

3.4. Киники

Киники (они же циники) – основатель Антисфен (444–368 гг. до н. э.). Яркий представитель – Диоген Синопский (412–323 гг. до н. э.), который реализовал учение киников на практике. В переводе с греческого киник – собака. Кинизм – это сознательный философский отказ от социальных норм, личного обогащения, семьи, подчинения личности государству. Основной этический принцип в том, что необходимо бросить все, что можно, отказаться от всего материального и от всех социальных норм. В период войн киников становится все больше, и их никто не грабит, не убивает, не берет в рабы, так как такие рабы никому не нужны и у них нет имущества. В ситуации катаклизма кинизм оказывается полезным учением. Теоретическая основа кинизма – отрицание общих понятий. Они утверждают, что ничего всеобщего нет (в частности, нет всеобщей морали), существуют только отдельные предметы (у каждого своя мораль). Отдельные вещи разрушаются, значит, ни за что не надо держаться; надо быть счастливым сейчас, на мнение остальных не стоит обращать внимания. Гипериндивидуализм и анархизм.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3 4