Вечерние беседы на десятидневном курсе медитации випассаны. в сокращенном изложении Уильяма Харта (стр. 1 )

Краткое содержание лекций

вечерние беседы на десятидневном курсе
медитации випассаны
в сокращенном изложении Уильяма Харта

Перевод с англ. Е. П. и В. К., ред. С. К. и Г. Пею

S. N. Goenka. The Discourse Summaries. (Condensed by William Hart). First edition: 1987.

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Освобождения можно достичь только с помощью практики, его не достигнуть с помощью одних лишь рассуждений», — говорил . Курс випассаны — это возможность сделать реальные шаги по пути к освобождению. На таком курсе учат, как освободить ум от напряжения и предубеждений, мешающих в повседневной жизни. Занимаясь этой медитацией, мы узнаём, как жить спокойно, счастливо, принося пользу себе и другим. В то же время мы начинаем продвигаться к самой высокой цели, к какой только может стремиться человек: к очищению ума, освобождению от страданий, к полному просветлению.

Однако ее невозможно достичь путем размышлений, одного желания также недостаточно. Чтобы прийти к цели, нужно идти к ней. Поэтому на курсе випассаны основное внимание всегда уделяется реальной практике. Здесь не разрешается вести философские и теоретические споры и задавать не связанные с практикой вопросы. Медитирующих просят, по возможности, искать ответы на возникающие у них вопросы в самих себе. Учитель руководит практикой, насколько это необходимо, но выполнять его указания каждому предстоит самостоятельно, каждый должен сражаться сам, упорно работать ради своего спасения.

Даже при таком подходе требуется давать некоторые пояснения, чтобы создать соответствующие условия для практики. Именно поэтому во время курса Гоенкаджи каждый вечер рассказывает о Дхамме, обобщает опыт прошедшего дня и поясняет различные аспекты техники. Он обращает наше внимание на то, что эти лекции предназначены не для развлечения; их цель — помочь медитирующим понять, что и как нужно делать, чтобы работать правильно и достичь нужных результатов.

Именно эти «Беседы о Дхамме» приведены здесь в сокращенном изложении. В одиннадцати беседах дается общий обзор учения Будды. Однако эта тема рассматривается не с академической точки зрения. Учение дается так, как оно разворачивается перед медитирующим — как динамичное целое, все составляющие которого связаны между собой и раскрывают лежащее в их основе единство — опыт медитации. Этот опыт — внутренний огонь, который вдыхает жизнь в сокровище Дхаммы, придавая ему блеск.

Без такого опыта невозможно в полной мере постичь значение того, о чем говорится в беседах, и учения Будды в целом. Однако это не означает, что интеллектуальное понимание учения не играет никакой роли. Оно полезно в качестве поддержки в медитативной практике, хотя сама медитация — это процесс, выходящий за пределы интеллекта.

Вот почему и был подготовлен этот сокращенный вариант вечерних бесед, в котором кратко освещаются все рассматриваемые в них основные вопросы. Он предназначен главным образом для того, чтобы поддержать и воодушевить тех, кто практикует випассану в традиции У Ба Кхина — . Что касается других читателей, эта книга, как мы надеемся, вдохновит их принять участие в курсе випассаны и на собственном опыте пережить то, что здесь описано.

Не следует думать, что данное сокращенное изложение — самоучитель випассаны, прочтение которого может заменить пребывание на десятидневном курсе. Медитация, особенно техника випассаны, работающая с глубинными уровнями ума, — дело серьезное. Не следует относиться к ней легкомысленно. Должным образом изучить випассану можно только на курсе, где созданы соответствующие условия для медитирующих, под руководством квалифицированного учителя. Если кто-то решит пренебречь этим советом и попытается научиться технике исключительно по книгам, он должен знать, что действует на свой страх и риск.

К счастью, курсы випассаны в традиции У Ба Кхина — сейчас регулярно проходят в разных странах. Расписание курсов можно узнать, написав по одному из адресов, приведенных в конце книги, или посетив сайт в Интернете.

Данное сокращенное изложение подготовлено на основе лекций, прочитанных Гоенкаджи в массачусетском центре випассаны (США) в августе 1983 года. Исключение составляет изложение лекции десятого дня — данная лекция прочитана в этом центре в августе 1984 года.

Хотя Гоенкаджи просмотрел весь материал и в целом одобрил его публикацию, у него не было времени, чтобы тщательно проверить текст. В результате читатель может обнаружить некоторые ошибки и несоответствия. За них в ответе не учитель и не учение, а я. Приветствуется любая критика, которая могла бы помочь устранить подобные ошибки в тексте.

Да поможет эта работа многим людям, практикующим Дхамму.

Пусть все существа будут счастливы!

Уильям Харт

ПРИМЕЧАНИЕ К ТЕКСТУ

Слова Будды и его учеников, которые цитирует Гоенкаджи, взяты из «Собрания правил поведения» («Виная-питаки») и «Собрания поучений» («Сутта-питаки»), входящих в Палийский канон. (Многие цитаты представлены в обоих Собраниях; в этом случае приводятся цитаты из Сутты). Есть также несколько цитат из постканонической палийской литературы. В беседах Гоенкаджи поясняет эти отрывки чаще в пересказе, чем в дословном переводе с пали. Цель состоит в том, чтобы простым языком изложить суть каждого отрывка, подчеркивая его важность для практики випассаны.

Пояснения к встречающимся в изложении отрывкам на пали — это пояснения Гоенкаджи, данные им в соответствующих лекциях. В конце книги, в той части, где воспроизводится палийский текст с переводом, сделана попытка дать более точный перевод цитируемых отрывков, опять же с точки зрения медитирующего.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие

Примечание к тексту

День 1

Первые трудности; цель этого вида медитации; почему отправной точкой для медитации выбрано дыхание; природа ума; причина трудностей, и как с ними справляться; каких опасностей следует избегать.

День 2

Универсальное определение греха и добродетели; Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

День 3

Благородный Восьмеричный Путь: паньня; «услышанная» мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте; калапы; четыре элемента; три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа «я», страдание; проникновение за видимую реальность.

День 4

Как практиковать випассану; закон каммы; важность ментального действия; четыре составляющих ума: восприятие, распознавание, ощущение и реакция; постоянная осознанность и уравновешенность как путь освобождения от страданий.

День 5

Четыре Благородных Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь освобождения от страдания; Цепь Обусловленного Возникновения.

День 6

Важность развития осознанности и уравновешенности по отношению к ощущениям; четыре элемента и их связь с ощущениями; четыре причины возникновения материи; пять препятствий: влечение, отвращение, физическая и умственная вялость, возбуждение, сомнения.

День 7

Важность сохранения уравновешенности по отношению как к грубым, так и к тонким ощущениям; непрерывность осознавания; пять «друзей»: доверие, усилие, осознавание, сосредоточение и мудрость.

День 8

Закон приумножения и его противоположность, закон искоренения; уравновешенность как величайшее благо; уравновешенность позволяет эффективно действовать, вместо того чтобы слепо реагировать; сохраняя уравновешенность, человек обеспечивает себе счастливое будущее.

День 9

Применение техники в повседневной жизни; десять парами.

День 10

Краткий обзор техники

День 11

Как продолжать практику после окончания курса

Фрагменты цитируемых палийских текстов (с переводом)

Глоссарий палийских терминов

Центры практики медитации випассаны в традиции У Ба Кхина —

====================================

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИЙ

Namo tassa bhagavato arahato
sammā-sambuddhassa

Почтение освобожденному, победившему все,
полностью просветленному благодаря собственным усилиям.

ДЕНЬ 1

Первые трудности; цель этого вида медитации; почему отправной точкой для медитации выбрано дыхание; природа ума; причина трудностей, и как с ними справляться; каких опасностей следует избегать.

В первый день вы испытали множество трудностей и неудобств. Это связано отчасти с отсутствием у вас привычки весь день сидеть и пытаться медитировать, но главным образом — с той медитацией, которую вы начали практиковать, осознавая дыхание, ничего кроме дыхания.

Сконцентрировать ум, не испытывая всех этих неудобств, проще, если наряду с осознаванием дыхания повторять слово, мантру, имя бога или мысленно представлять образ божества. Но от вас требуется лишь наблюдать естественное дыхание, не контролируя его; нельзя ни произносить слов, ни создавать мысленных образов.

Вербализация и визуализация недопустимы, так как конечная цель этой медитации состоит не в том, чтобы сосредоточить ум. Сосредоточение ума — это только средство, ступень на пути к более высокой цели: очищению ума, искоренению всех ментальных загрязнений и, таким образом, к освобождению от всех страданий и полному просветлению.

Всякий раз, когда в уме проявляются такие загрязнения, как гнев, ненависть, страсть или страх, человек чувствует себя несчастным. Всякий раз, когда происходит что-то нежелательное, внутри возникает напряжение — начинают завязываться узлы. Когда не происходит желаемое, в результате также возникает внутреннее напряжение. Этот процесс повторяется на протяжении всей жизни, пока вся психофизическая структура человека не превращается в множество гордиевых узлов. Удержать это напряжение внутри себя невозможно — оно начинает распространяться на всех, с кем человек входит в контакт. Разумеется, так жить неправильно.

Вы пришли на этот курс медитации, чтобы научиться искусству жить — обрести внутренний мир и гармонию и жить в мире и гармонии со всеми, жить счастливо изо дня в день, стремясь достичь высочайшего счастья, совершенной чистоты ума, уравновешенного, полного бескорыстной любви, сострадания по отношению к другим и радости по поводу их успехов.

Чтобы научиться искусству жить в гармонии, сначала нужно найти причину дисгармонии. Причина всегда внутри, и поэтому надо исследовать реальность внутри себя. Данная техника помогает человеку сделать это — исследовать собственную психофизическую структуру, к которой он очень сильно привязан, результатом чего являются лишь напряжение и страдания. На уровне опыта необходимо понять свою собственную природу, ментальную и физическую; только тогда можно познать то, что находится за пределами ума и материи, что бы это ни было. Следовательно, это техника постижения истины, самопознания, исследования реальности так называемого «я»; ее можно также назвать техникой богопознания, поскольку Бог есть не что иное, как истина, любовь и чистота.

Прямое переживание реальности существенно важно. «Познай себя» — от поверхностного уровня, от явной, грубой реальности, до более тонкой и, наконец, тончайшей реальности ума и материи. Познав все это на опыте, можно идти дальше, к переживанию конечной реальности за пределами ума и материи.

Подходящей отправной точкой для этого путешествия является дыхание. Использование воображаемого объекта концентрации (слова или образа) порождает еще больше иллюзий; так мы не сможем познать свою истинную природу. Чтобы постичь более глубокие истины, необходимо начать с видимой, явной реальности, такой как дыхание. Если используется слово или образ божества, техника становится сектантской. Слова и образы ассоциируются с той или иной культурой, с той или иной религией, и поэтому могут оказаться приемлемыми не для всех. Страдание — «болезнь» всех людей. Лекарство от этой болезни не может быть сектантским — оно должно быть универсальным. Осознавание дыхания отвечает этому требованию. Дышат все люди, и наблюдение дыхания приемлемо для всех. Каждый шаг на пути должен быть абсолютно свободен от сектантства.

Дыхание — это инструмент, который помогает исследовать себя, постигать истину о самих себе. На самом деле, на уровне опыта мы очень мало знаем о своем теле. Мы имеем представление лишь о его внешних проявлениях и о тех частях и функциях тела, которые можем контролировать. Но мы ничего не знаем о своих внутренних органах, функционирующих вне нашего контроля. Мы ничего не знаем о клетках, из которых состоит наше тело, о клетках, которые все время меняются. Во всем теле постоянно происходят бесчисленные биохимические и электромагнитные реакции, но мы не осознаем эти процессы.

На пути, по которому мы идем, все то, чего мы о себе не знали, должно быть познано. И в этом нам поможет дыхание. Оно является как бы мостом от известного к неизвестному, поскольку дыхание — это одна из функций тела, которая может осуществляться осознанно или неосознанно, намеренно или автоматически. Вы начинаете с контролируемого, чуть усиленного дыхания и переходите к осознаванию естественного, нормального дыхания. И так вы движетесь к постижению более тонких уровней своей природы. Каждый шаг – это шаг в реальное; с каждым днем вы будете проникать все глубже и глубже, постигая истину о себе на все более глубоком уровне.

Сегодня вас просили наблюдать только физическую функцию, дыхание, но в то же время каждый из вас наблюдал свой ум, так как характер дыхания тесно связан с состоянием ума. Как только в уме появляется какое-либо загрязнение, дыхание изменяется, оно становится более учащенным, более интенсивным. Когда загрязнение уходит, дыхание вновь становится спокойным и ровным. Таким образом, дыхание помогает исследовать реальность не только физического тела, но и ума.

Одна особенность ума, которую вы начали исследовать сегодня, — это его привычка блуждать, перескакивая с одного объекта на другой. Ум не желает сосредоточиваться на дыхании или на каком-либо ином объекте внимания — вместо этого он все время мечется.

Когда ум блуждает, где он блуждает? Как вы убедились на практике, ум блуждает или в прошлом, или в будущем. Это привычная модель поведения ума — он не хочет пребывать в настоящем. Но жить-то человеку нужно именно в настоящем! Того, что прошло, не вернуть; будущее остается недосягаемым, пока не превратится в настоящее. Помнить о прошлом и думать о будущем важно, но лишь в той степени, в какой это помогает здесь и сейчас. И все же из-за своей прочно укоренившейся привычки ум постоянно старается ускользнуть из настоящего, убежать в прошлое или в будущее, которое недосягаемо, и поэтому остается возбужденным и несчастным. Техника, которую вы изучаете здесь, называется искусством жить, а жить по-настоящему можно лишь в настоящем. Поэтому первый шаг — научиться жить в текущем моменте, удерживая ум в реальности — на дыхании, которое в данный момент входит в ноздри или выходит из ноздрей. Это и есть реальность настоящего момента, хотя и поверхностная. Когда ум отвлекается, мы с улыбкой, не создавая никакого напряжения, принимаем тот факт, что ум отвлекся по своей старой привычке. Как только мы осознаем, что ум отвлекся, он естественным образом, автоматически, вернется к наблюдению дыхания.

Обнаружить склонность ума блуждать, погружаясь в мысли о прошлом или о будущем, вам было несложно. Каковы же эти мысли? Сегодня вы сами заметили, что порой они бывают путаными и возникают без всякой последовательности. Подобное поведение ума обычно считают признаком безумия. А теперь все вы обнаружили, что вы сами — сумасшедшие, запутавшиеся в дебрях неведения, иллюзий и заблуждений (на пали они называются «моха»). И даже тогда, когда в мыслях есть некая последовательность, их объектом является что-то приятное или неприятное. Если приятное, то человек реагирует: «Мне это нравится», и из этой реакции развивается влечение, цепляние — рага. Если объект неприятен, возникает реакция неприятия, из которой развивается отвращение, ненависть — доса. Ум постоянно наполнен неведением, влечением и отвращением. Все остальные загрязнения, каждое из которых делает человека несчастным, основаны именно на этих трех.

Цель этой техники — очистить ум, освободить его от страданий путем постепенного искоренения всех накопившихся в нем загрязнений. Это операция, которую вы проводите на глубинном уровне своего подсознания, чтобы освободиться от всех укоренившихся там комплексов. Даже на начальном этапе эта техника очищает ум: наблюдая дыхание, вы начали не только концентрировать ум, но и очищать его. Может быть, сегодня в течение дня ваш ум был сконцентрирован на дыхании всего лишь несколько мгновений, но каждое такое мгновение, обладая огромной силой, меняет привычную модель поведения ума. В такие мгновения вы осознаете реальность настоящего момента, осознаете вдох или выдох, не предаваясь иллюзиям. По отношению к дыханию вы не чувствуете ни влечения, ни отвращения: вы просто наблюдаете, не реагируя. В такие мгновения ум свободен от трех основных загрязнений — значит, он чист. Эти мгновения чистоты ума на сознательном уровне оказывают сильное влияние на старые загрязнения ума, накопленные на уровне подсознания. Вследствие контакта этих позитивных и негативных сил происходит взрыв. Некоторые из загрязнений, скрытых в недрах подсознательного, поднимаются на уровень сознательного и проявляются в виде ментального или физического дискомфорта.

Когда это происходит, возникает опасность — вы ощущаете столь сильное волнение, что еще больше осложняете ситуацию. Разумнее будет понять: то, что кажется проблемой, на самом деле свидетельствует об успехе медитации, о том, что техника начала работать. Операция на подсознании началась, и гной из раны начал выходить на поверхность. Да, процесс неприятен, но это единственный способ удалить гной, избавиться от загрязнений. Если работать правильно, все трудности начнут постепенно исчезать. Завтра будет немного легче, а послезавтра еще легче. И понемногу все проблемы начнут уходить — при условии, что вы работаете правильно.

Вам необходимо исследовать реальность внутри себя. Никто не может сделать эту работу за вас; вы сами должны работать ради собственного освобождения.

Некоторые рекомендации относительно того, как надо работать

В часы, отведенные для медитации, всегда работайте в помещении. Если вы попытаетесь медитировать на открытом воздухе, солнечный свет и ветер могут помешать вам проникнуть вглубь ума. Во время перерывов можно выходить из помещения.

Вы не должны покидать место проведения курса. Вы проводите операцию на своем уме, поэтому оставайтесь в операционной.

Примите твердое решение работать на протяжении всего курса, невзирая на все трудности, с которыми вам придется столкнуться. Когда во время операции возникнут проблемы, вспомните об этом своем решении. Уезжать с курса до его окончания может быть небезопасно.

Наряду с этим примите решение соблюдать дисциплину и выполнять все предписания, главное из которых — обет молчания. Также сформируйте намерение строго следовать распорядку дня; особенно важно всегда быть в медитационном зале во время трех одночасовых общих медитаций.

Не переедайте и не позволяйте себе впадать в дремоту или вести ненужные разговоры.

Работайте в точности так, как вас просят. Оставьте на время курса все, чему вы учились, о чем читали раньше, не осуждая это. Смешивать разные техники очень опасно. Если вам что-то непонятно, обратитесь к учителю за разъяснением. И если вы будете точно следовать технике, то получите замечательные результаты.

Постарайтесь наилучшим образом использовать время, имеющуюся у вас сейчас возможность и изучаемую технику, чтобы освободиться от оков влечения, отвращения и заблуждения и обрести истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 2

Универсальное определение греха и добродетели; Благородный Восьмеричный Путь: шила и самадхи.

Закончился второй день. Хотя он был чуть легче, чем первый, трудности все еще есть. Ум так неустойчив, беспокоен, так необуздан — как дикий бык или слон, который, оказавшись в доме человека, создает там хаос. Но если это дикое животное укротить, как это делают мудрые, тогда вся его сила, сейчас направленная на разрушение, начнет приносить пользу людям. Точно так же и ум, который гораздо мощнее и опаснее дикого слона, необходимо тренировать и укрощать — тогда его огромная сила будет служить вам. Но вы должны работать очень терпеливо и настойчиво, работать непрерывно. Непрерывность практики — секрет успеха.

Всю работу должны делать вы сами; никто другой не сделает ее за вас. С безграничной любовью и состраданием просветленный человек показывает, как надо работать, но он никого не может отнести на своих плечах к конечной цели. Вы сами должны идти по пути, сами должны сражаться и работать ради собственного спасения. Конечно же, как только вы начинаете работать, все силы Дхаммы приходят вам на помощь, но все же работать вам придется самим. Вы сами должны пройти весь путь.

Постарайтесь понять, что же это за путь, на который вы вступили. Будда описал его очень простыми словами:

«Воздерживайтесь от всех пагубных действий,

совершайте благие действия,

очищайте свой ум» —

таково учение просветленных.

Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от их происхождения, расы и национальности. Вопрос в том, что считать грехом, а что добродетелью. Когда суть Дхаммы утрачивается, Дхамма превращается в секту, и каждая секта дает свое определение добродетели, связанное с внешним видом человека, выполнением определенных ритуалов или вероисповеданием. Все это сектантские определения, которые приемлемы для одних людей и совершенно не приемлемы для других. Дхамма же дает универсальное определение греха и добродетели. Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, — это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам. По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным — он испытывает адские страдания, причем ад — у него внутри. Аналогично, невозможно совершать благие действия, помогать другим, не развив сначала любви, сострадания, доброжелательности; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он также начинает ощущать божественный, небесный покой, и тогда небеса — у него внутри. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, Истина, Закон — универсальный закон природы.

Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным — в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Три составляющие пути — это шила (sīla), самадхи (samādhi) и паньня (paññā). Шила есть нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи — это развитие способности владеть умом на основе добродетели. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели необходимо практиковать третью составляющую пути, паньню — мудрость, прозрение, которое ведет к полному очищению ума.

К шиле, первому разделу Благородного Восьмеричного Пути, относятся три его части:

1. Самма-вача (sammā-vācā) — правильная речь, чистота речевого действия. Чтобы понять, что такое чистота речи, надо узнать, что такое нечистота. Ложь, грубые слова, ранящие других, клевета, пустая болтовня — все это загрязнения на уровне речи. Если от всего этого воздерживаться, то речь будет правильной, чистой.

2. Самма-камманта (sammā-kammanta) — правильное действие, чистота физического действия. На пути Дхаммы есть только один критерий, по которому можно судить о чистоте действия, будь то физическое действие, речевое или ментальное, и этот критерий следующий: помогает это действие другим или наносит вред? Убийство, воровство, прелюбодеяние, насилие, употребление алкоголя и наркотиков, приводящее человека в состояние, в котором он не осознает того, что делает, — все эти действия причиняют вред не только другим, но и тому, кто их совершает. Если воздерживаться от подобных нечистых действий, все остальные действия будут благими, чистыми.

3. Самма-аджива (sammā-ājīva) — правильные средства к существованию. Все должны каким-то способом обеспечивать себя и свою семью. Но когда человек, зарабатывая себе на жизнь, причиняет вред другим, это неправильно. Даже если сам человек не совершает никаких пагубных действий, а лишь подталкивает к этому других, это не считается правильным. Например, торговля спиртными напитками, содержание игорных домов, торговля оружием, животными, предназначенными на убой, или мясом — все это неправильные способы заработать на жизнь. Если мотивация человека — даже самой благородной профессии — сводится к тому, чтобы использовать других, его деятельность не может считаться правильной. Если же человеком движет стремление исполнить свою роль в обществе, использовать свое мастерство и усилия для общего блага, и взамен он получает заслуженное вознаграждение, которое дает ему необходимые средства к существованию и возможность обеспечивать тех, кто от него материально зависит, то это правильный способ зарабатывать на жизнь.

Мирянам для поддержания своего существования нужны деньги. Опасность, однако, в том, что желание заработать их может привести к раздуванию эго: человек стремится скопить как можно больше денег и презирает тех, у кого их меньше. Подобное отношение причиняет вред и другим, и самому человеку, поскольку чем сильнее эго, тем дальше он от освобождения. Вот почему важным аспектом правильного образа жизни является благотворительность, выражающаяся в том, что человек делится заработанным с другими. В таком случае он зарабатывает не только для себя, но и для других.

Если бы Дхамма ограничивалась призывами к воздержанию от действий, наносящих вред другим, это не дало бы никаких результатов. Может быть, человек понимает опасность неправильных действий и полезность правильных на интеллектуальном уровне или принимает шилу из преданности к тем, кто ее проповедует. И все же он продолжает совершать пагубные действия, потому что не в состоянии контролировать свой ум. Отсюда второй раздел Дхаммы — самадхи, развитие способности владеть умом. В этот раздел Благородного Восьмеричного Пути также входят три его части:

4. Самма-вайяма (sammā-vāyāma) — это правильные усилия, правильные упражнения. Вы убедились на практике, насколько слаб, насколько нестабилен ваш ум, постоянно перескакивающий с одного объекта на другой. Чтобы сделать ум сильным, его необходимо тренировать. Есть четыре упражнения, которые помогают укрепить ум: освобождать его от имеющихся отрицательных качеств, не допускать появления в нем новых отрицательных качеств, сохранять и умножать те положительные качества, которые в нем имеются, и развивать те положительные качества, которые пока отсутствуют. По сути, практикуя осознавание дыхания (анапану), вы уже начали выполнять эти упражнения.

5. Самма-сати (sammā-sati) – правильное осознавание, осознавание реальности настоящего момента. О прошлом вы можете лишь вспоминать, будущее — это только ожидания, страхи, фантазии. Вы уже начали практиковать самма-сати, пытаясь осознавать то, как реальность проявляется в настоящий момент в пределах ограниченного участка около ноздрей. Вы должны развивать способность осознавать всю реальность — от самой грубой до самой тонкой. Сначала вы направляли внимание на контролируемое, чуть усиленное дыхание, потом — на естественное, легкое дыхание, а затем на прикосновение дыхания. Теперь вы перейдете к еще более тонкому объекту — естественным физическим ощущениям на указанном ограниченном участке. Можно почувствовать температуру воздуха: на выдохе он теплее, чем на вдохе. Кроме того, есть множество ощущений, не связанных с дыханием: тепло, холод, зуд, пульсации, вибрации, давление, напряжение, боль и др. Вы не можете выбирать, какие ощущения чувствовать, потому что не можете их создавать. Просто наблюдайте, просто сохраняйте осознанность. Что это за ощущения, как они называются — неважно; важно осознавать реальность ощущений, не реагируя на них.

Как вы уже заметили, привычка ума — постоянно ускользать то в прошлое, то в будущее, порождая влечение или отвращение. Практикуя правильное осознавание, вы начали избавляться от этой привычки. Это не значит, конечно, что после курса вы совершенно забудете прошлое и перестанете думать о будущем. Но фактически, без всякой необходимости вспоминая прошлое или мечтая о будущем, вы обычно растрачивали много энергии, так много, что когда вам нужно было что-то вспомнить или спланировать, вы не могли это сделать. Развивая самма-сати, вы научитесь более устойчиво удерживать ум на настоящем моменте и обнаружите, что легко можете вспомнить прошлое, когда это необходимо, и должным образом подготовиться к будущему. Вы сможете вести счастливую и здоровую жизнь.

6. Самма-самадхи (sammā-samādhi) — правильное сосредоточение. Сосредоточение ума как таковое не является целью этой техники; сосредоточение, которое вы развиваете, должно основываться на чистоте. Ум можно сосредоточить и на основе влечения, отвращения и иллюзий, но это не самма-самадхи. Нужно осознавать реальность настоящего момента внутри себя, не испытывая ни влечения, ни отвращения. Сохранять такое осознавание непрерывно от момента к моменту — это и есть самма-самадхи.

Точно следуя пяти предписаниям, вы начали практиковать шилу. Тренируя ум в сосредоточении на одной точке, реальном объекте, в настоящем моменте, без влечения и отвращения, вы приступили к развитию самадхи. Продолжайте работать усердно, оттачивая свой ум, чтобы, начав практиковать паньню, вы смогли проникнуть в глубины бессознательного, искоренить все скрытые там загрязнения и обрести истинное счастье — счастье освобождения.

Желаю всем вам обрести истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 3

Благородный Восьмеричный Путь: паньня; «услышанная» мудрость, интеллектуальная мудрость и мудрость, основанная на опыте; калапы; четыре элемента; три характеристики: непостоянство, иллюзорная природа «я», страдание; проникновение сквозь видимую реальность.

Закончился третий день. Завтра днем вы войдете в область паньни, мудрости, третьей части Благородного Восьмеричного Пути. Без развития мудрости путь останется незавершенным.

Человек вступает на путь, начав практиковать шилу — воздерживаясь от причинения вреда другим, но, даже не причиняя вреда другим, он вредит себе самому, накапливая в уме загрязнения. Тогда человек приступает к практике самадхи — учится контролировать ум, подавляя возникающие загрязнения. Однако подавить загрязнения не значит их искоренить. Они остаются в подсознании и множатся там, продолжая причинять вред человеку. Поэтому необходим третий раздел Дхаммы, паньня, который состоит в том, чтобы не давать полную свободу загрязнениям, но и не подавлять их, а позволить им проявиться и искоренить их. По мере их искоренения ум очищается. А когда ум очищен, уже не приходится прилагать никаких усилий, чтобы воздерживаться от действий, наносящих вред другим существам, поскольку по своей природе чистый ум полон доброты и сострадания. Точно так же, без каких бы то ни было усилий, человек воздерживается от действий, которые вредят ему самому. Он живет счастливой, здоровой жизнью. Таким образом, каждый шаг на пути должен вести к следующему шагу. Шила ведет к развитию самадхи — правильному сосредоточению; самадхи ведет к развитию паньни — мудрости, очищающей ум; паньня ведет к ниббане (nibbāna)[1] — к освобождению от всех загрязнений, к полному просветлению.

В раздел паньня входят две части Благородного Восьмеричного Пути:

7. Самма-санкаппа (sammā-saṅkappa) — правильные мысли. Нет необходимости полностью останавливать мыслительный процесс, прежде чем начать развивать мудрость. Мысли остаются, но меняется характер мышления. Загрязнения на поверхностном уровне ума начинают исчезать в результате практики осознавания дыхания. Вместо мыслей, связанных с влечением, отвращением и заблуждением, начинают появляться здравые мысли — о Дхамме, о пути, ведущем к освобождению.

8. Самма-диттхи (sammā-diṭṭhi) — правильное понимание. Это настоящая паньня, понимание реальности такой, какая она есть, а не такой, какой она кажется.

Существуют три стадии развития паньни, мудрости. Первая — это сута-майя паньня (suta-mayā paññā), мудрость, прочитанная или услышанная от других. Такая мудрость нужна для того, чтобы задать верное направление движения. Но сама по себе она не приносит освобождения, так как фактически является заимствованной мудростью. Прочитанное и услышанное человек принимает за истину, руководствуясь слепой верой, бывает, что из отвращения — из страха, что вследствие неверия он попадет в ад, или в результате влечения – в надежде, что вера поможет ему попасть в рай. В любом случае это не его собственная мудрость.

Задача «услышанной» мудрости состоит в том, чтобы вести к следующей ступени, интеллектуальному пониманию — это чинта-майя паньня (cintā-mayā paññā). Все услышанное или прочитанное мы исследуем с рациональной точки зрения, чтобы выяснить, логично ли это, практично ли и полезно ли; и если все так и есть, тогда мы это принимаем. Рациональное понимание очень полезно, но оно может стать и весьма опасным, если рассматривается как самоцель: в этом случае тот, кто обладает обширными познаниями, считает себя мудрым человеком. Однако всё, что он узнает, служит лишь для раздувания его эго; такой человек далек от освобождения.

Интеллектуальное понимание должным образом выполняет свою функцию, если ведет к следующей стадии, которая называется «бхавана-майя паньня» (bhāvanā-mayā paññā), мудрость, постигаемая на собственном опыте. Если «услышанная» мудрость и интеллектуальное понимание побуждают человека сделать следующий шаг в верном направлении, они приносят ему большую пользу. Однако только мудрость, основанная на опыте, может дать ему освобождение, поскольку это его собственная мудрость, основанная на его собственном опыте.

Приведу пример, иллюстрирующий эти три вида мудрости. Врач выписывает больному рецепт. Тот возвращается домой и, свято веря врачу, вслух читает его рецепт каждый день — это сута-майя паньня. Не удовлетворившись этим, человек вновь идет к врачу за объяснением, почему необходимо принимать именно это лекарство и как оно действует — это чинта-майя паньня. Наконец, человек принимает лекарство, и только тогда болезнь удается победить. Реальную пользу приносит лишь третий шаг – бхавана-майя паньня.

Вы пришли на этот курс, чтобы принимать лекарство, чтобы развить свою собственную мудрость. Для этого вам необходимо постичь истину на собственном опыте. Так много непонимания возникает из-за того, что многие явления кажутся совсем не такими, какими они являются в действительности. Чтобы избежать этого, нужно развивать мудрость, основанную на личном опыте. Но пережить истину вне тела невозможно, вне тела она может быть понята только на интеллектуальном уровне. Вот почему необходимо развивать способность ощущать истину внутри себя — от самого грубого до самого тонкого уровня, чтобы освободиться от всех иллюзий, от всех оков.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3 4 5 6