Всевышний сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[136] В этом аяте после глагола стоит предлог “иля”, который убеждает нас в том, что здесь имеется в виду не ожидание, а лицезрение.
В этом аяте сказано, что смотреть будут лица. Безусловно, это означает, что праведники будут смотреть двумя глазами, расположенными на лице. Всевышний сказал: «Мы видели, как твое лицо обращалось к небу. Мы обращаем тебя к кибле, которая тебя обрадует».[137] В этом аяте упомянуто лицо, хотя понятно, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, взирал на небеса своими очами, ожидая пришествия ангела, который бы принес повеление Аллаха во время намазов не поворачиваться больше в сторону Иерусалима, а поворачиваться в сторону Каабы.
Кто-то может спросить, почему мы не говорим, что выражение “взирать на Господа своего” означает “взирать на вознаграждение Господа своего”?
В ответ мы скажем, что вознаграждение великого и могучего Аллаха и сам Аллах – это разные вещи. Всевышний сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и не сказал, что они будут взирать на что-либо иное. Мы должны понимать великий Коран в прямом смысле, если только священные тексты не побуждают нас отказываться от прямого смысла аятов в каждом конкретном случае.
Великий и могучий Аллах велит нам совершать намаз и поклоняться Ему. Мы не можем сказать, что Аллах потребовал от нас чего-то другого, потому что эти повеления имеют переносный смысл. Всевышний также сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и мы не имеем права приписывать этому откровению переносный смысл, не обосновывая это другими священными текстами.
Мы также можем сказать любому му‘тазилиту следующее:
Великий и могучий Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[138] Вы же считаете, что в действительности они будут взирать не на Господа своего. Однако великий и могучий Аллах также сказал: «Взоры не постигают Его».[139] Почему же нам не сказать, что в действительности взоры не постигают не Аллаха, а нечто другое? Му‘тазилиты не способны выявить разницу между этими двумя утверждениями.
74. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, являются следующие слова пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха: «Господи! Яви мне себя, чтобы я взглянул на Тебя».[140] Невозможно, чтобы Муса, мир ему и благословение Аллаха, которого всевышний Господь сделал пророком и избавил от зла, подобно всем остальным посланникам, попросил своего Господа о невозможном. Пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, не было позволено увидеть Аллаха, но зато мы узнали, что он не попросил Аллаха о невозможном и что великого и могучего Аллаха можно будет лицезреть.
Если бы это было невозможно, как это предполагают му‘тазилиты, то получилось бы, что му‘тазилиты знают то, чего не знал даже пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, и что они осведомлены об Аллахе лучше пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Воистину, мусульманин никогда не сделает подобного предположения.
75. Кто-то может сказать: “Разве вам сегодня не известно решение Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены? А ведь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал об этом решении до того, как оно было ниспослано”.
В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно не знал решения Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены до того, как Аллах ниспослал своим рабам это законоположение. Когда же Аллах ниспослал его, Пророк узнал о нем раньше других и научил этому остальных. Однако никогда не было, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал решения Аллаха по поводу вопроса, в знании которого он нуждался.
Вы полагаете, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, не знал о том, что лицезреть Аллаха невозможно, тогда как он нуждался в этом знании. Вы также полагаете, что сейчас вам известно об этом, но ваши выводы основываются на вашем невежестве. Вы считаете, что вам известно то, в познании чего вы нуждаетесь, тогда как пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, это было неизвестно в тот момент, когда он нуждался в этом знании. Подобные взгляды противоречат мусульманской религии.
76. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, является следующие слова всевышнего Аллаха, обращенные к Мусе, мир ему и благословение Аллаха: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то ты увидишь Меня».[141]
Великий и могучий Аллах мог оставить гору неповрежденной и мог сделать так, чтобы пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, увидел Его. Все это означает, что всевышний Аллах способен явить себя своим рабам и что лицезрение Господа возможно.
Кто-то может спросить: “Почему вы не говорите, что высказывание всевышнего Аллаха “Если она устоит на своем месте, то Ты увидишь Меня” свидетельствует о невероятности лицезрения Аллаха?”
В ответ мы скажем, что если бы Аллах хотел подчеркнуть невероятность лицезрения Аллаха, то он связал бы это с чем-то абсолютно невозможным, а не с обычным явлением. Муса мог увидеть Аллаха, если бы гора осталась стоять на своем месте. Это было бы обычным явлением, которое всевышний Аллах способен претворить в жизнь, из чего следует, что великого и могучего Аллаха можно увидеть воочию.
Когда Хунаса хотела подчеркнуть невозможность перемирия между ней и противниками ее брата, она поставила перед ними невыполнимое условие и сказала: «Я не заключю перемирие со своими противниками, пока черная смола не станет белой».[142]
Великий и могучий Аллах обратился к арабам на языке, который понятен и ясен каждому из них. Он связал возможность лицезреть Его с обычным явлением и дал понять, что возможность увидеть Аллаха воочию не является невероятной.[143]
77. Вот еще несколько доказательств.
Великий и могучий Аллах сказал: «Те, которые творили добрые деяния, получат наипрекраснейшее вознаграждение и добавку».[144] Толкователи Корана говорили, что речь идет о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха, потому что самым прекрасным вознаграждением в раю будет именно удовольствие, полученное от взоров на Аллаха.
Великий и могучий Аллах также сказал: «Они получат все, что пожелают, а у Нас будет добавка».[145] По мнению многих богословов, здесь имеется в виду лицезрение великого и могучего Аллаха.
Аллах также сказал: «В тот день, когда они предстанут перед Ним, их приветствуют словами: “Мир!”«[146] Представ перед Аллахом, праведники увидят Его.
Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, в тот день они будут отделены от своего Господа».[147] Аллах отдалит от себя грешников и лишит их возможности увидеть Его, но не лишит этого правоверных.
78. Кто-то может спросить, что же означает следующее высказывание Всевышнего: «Взоры не постигают Его».[148]
В ответ мы скажем, что, согласно одному толкованию, взоры не способны узреть Аллаха в мирской жизни, но смогут лицезреть Его в жизни будущей, и лицезрение всевышнего Аллаха будет самым прекрасным удовольствием, какое только существует на земле и в раю.
Согласно второму толкованию, великий и могучий Аллах имел в виду, что увидеть Его не смогут неверные и безбожники. Коранические откровения всегда подтверждают друг друга, и если в одном аяте сообщается, что лица одних людей будут взирать на Аллаха, а в другом аяте говорится, что взоры не могут постичь Его, то нам становится ясно, что в последнем откровении имеются в виду только взоры неверующих.
79. Кто-то может сказать, что Аллах счел великой дерзостью просьбу некоторых людей увидеть Его воочию, когда сказал: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с небес. Прежде они просили Мусу о еще большем и говорили: “Покажи нам Аллаха воочию”«.[149]
В ответ мы скажем, что сыны Исраила требовали показать им великого и могучего Аллаха, пытаясь опровергнуть пророческую миссию Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Они отказывались уверовать до тех пор, пока не увидят Аллаха, и поэтому говорили: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию».[150]
Они потребовали предоставить им возможность увидеть Аллаха, отказываясь уверовать в пророка Мусу, мир ему и благословение Аллаха, в противном случае. Именно этот поступок Аллах счел дерзким, хотя лицезрение Аллаха само по себе не было невозможным. Столь же дерзким Аллах счел поступок людей писания, которые требовали ниспослать им писание с небес. Все всякого сомнения, ниспослание писания с небес не является невозможным, но дерзость людей писания состояла в том, что они отказались уверовать в Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до тех пор, пока им не будет ниспослано писание.
80. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха являются многочисленные хадисы, рассказанные различными людьми со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Вы увидите своего Господа, как видите луну в полнолуние, и при этом не будете мешать друг другу».[151] В этом хадисе говорится о лицезрении в самом широком смысле, и наряду с этим оно сравнивается с лицезрением луны, из чего следует, что речь идет именно о возможности увидеть Аллаха воочию.
Хадисы Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о возможности лицезрения Аллаха дошли до нас многочисленными путями. Число их рассказчиков превышает число рассказчиков хадисов о повелении забрасывать камнями прелюбодеев,[152] о запрете на завещание в пользу одного из наследников,[153] о дозволении обтирать кожаные носки,[154] а также о запрете на бракосочетание с тетей своей жены.[155] Забрасывание камнями и все остальные перечисленные нами предписания признаются му‘тазилитами, и многочисленность рассказчиков хадисов о возможности лицезреть Аллаха также обязывает их признавать это положение, рассказанное многочисленными богословами от их предшественников.
Что же касается хадиса, в котором говорится: «Как же я мог увидеть Его?»[156] – то эти слова не могут служить доводом против лицезрения Аллаха в будущей жизни. Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о том, видел ли он великого и могучего Аллаха во время земной жизни, на что он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Человеческий глаз не способен смотреть на многих свет творений, и если человек будет пристально и продолжительно смотреть на солнце, то его зрение станет слабым. И если великий и могучий Аллах сотворил человеческий глаз таким, что он не способен смотреть на солнце, то тем более человек при жизни на земле не сможет смотреть на великого и могучего Аллаха. Тем не менее богословы высказывали различные мнения по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни.
Что же касается лицезрения Аллаха в будущей жизни, то сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывали, что в будущей жизни праведники увидят Аллаха воочию, и ни один из сподвижников не рассказывал обратного. Они были единодушны в этом вопросе, хотя и расходились во мнениях по поводу лицезрения Аллаха при жизни на земле.[157] Лицезрение Аллаха в будущей жизни также подтверждается единым мнением праведных мусульманских богословов, хотя они также высказывали различные мнение по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни. Мы же пытаемся доказать возможность увидеть Аллаха в будущей жизни.
Возвращаясь к упомянутому ранее хадису, надо сказать, что он не только не подтверждает воззрения му‘тазилитов, но и опровергает их, потому что они отрицают то, что Аллах есть свет.[158] Они пытаются опираться на предание, которое не признают и от которого отворачиваются, и это является еще одним доводом против них.[159]
81. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах позволяет нам видеть любое реальное существо. Нельзя увидеть то, чего в действительности не существует, а поскольку великий и могучий Аллах реально существует, Он вполне может явить нас себя.
Отрицая возможность лицезреть великого и могучего Аллаха, люди фактически отрицают существование самого Аллаха. Однако сделать это открыто они не в состоянии, и это побуждает их истолковывать тексты в угоду своим желаниям, что фактически приводит к отрицанию существования Аллаха. Свят Аллах и превыше всего этого!
82. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах видит все сущее. Тот, кто видит окружающие его сушества, не может не видеть себя самого. А если Аллах видит себя, то ничто не мешает Ему явить себя творениям. Воистину, тот, кто не знает себя самого, не знает ничего. И если Аллах ведает обо всем сущем, то Он тем более ведает о себе самом. Тот, кто не видит себя самого, не способен увидить окружающих. Однако Аллах видит все творения, и это значит, что Он может позволить нам увидеть Его. Таким же образом можно утверждать, что Аллах ведает о себе, благодаря чему позволяет нам узнать о Нем. Всевышний сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[160] Он поведал о том, что слышит человеческие речи и видит людей.
Если человек заявляет, что великого и могучего Аллаха невозможно увидеть, то из этих заявлений следует, что великий и могучий Аллах сам не обладает зрением, знанием и могуществом, ибо ничто не мешает знающему, могущественному и видящему Аллаху показать себя творениям.
83. Кто-то может сказать, что под словами “вы увидите своего Господа” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду, что люди непременно познают своего Господа.
В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Как же вы будете счастливы, когда увидите великого и могучего Аллаха?» Этими словами он обрадовал своих сподвижников, и не может быть, чтобы он обрадовал их вестью о том, что будет уделом не только правоверных, но и неверующих. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы увидите своего Господа…» Не может быть, чтобы он не имел в виду лицезрение Аллаха воочию, а имел в виду только познание Аллаха сердцем.
84. Еще одно доказательство.
Мусульмане единодушны в том, что в раю праведников ожидает то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и самым прекрасным из райских удовольствий будет лицезрение великого и могучего Аллаха. Многие люди поклоняются Аллаху для того, чтобы взглянуть на Его благородный лик. Да позволит нам Аллах взглянуть на Него! Возможность увидеть Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также будет одним из райских удовольствий, но лицезрение самого великого и могучего Аллаха будет еще большим удовольствием. И поэтому Аллах не станет лишать своих пророков, посланников, приближенных ангелов и праведных верующих возможности взглянуть на Его прекрасный лик.
И в этом нет ничего удивительного, поскольку лицезрение влияет только на того, кто смотрит, и не оказывает никакого воздействия на того, на кого смотрят. Вот почему лицезрение Аллаха не следует отождествлять с лицезрением творений и понимать в переносном смысле. Нет ничего невероятного в том, что великий и могучий Аллах позволит обитателям райских садов смотреть на Него.
85. Му‘тазилиты обосновывают свои воззрения о том, что великого и могучего Аллаха евозможно лицезреть, следующим откровением: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры».[161] Высказывание о том, что Аллах постигает взоры, имеет самый общий смысл и касается как в мирской, так и в будущей жизнях. Аллах видит взоры творений при жизни на земле и будет видеть их после воскрешения. А поскольку это выражение стоит после слов о том, что взоры творений не постигают Его, му‘тазилиты считают, что это также относится как к мирской, так и к будущей жизням. Они считают, что если предложения связаны друг с другом, то первое предложение также должно иметь общий смысл.
В ответ мы скажем, что взоры делятся на взоры глаз и взоры сердец, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди!»[162] Он также сказал: «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йа‘куба, могучих и прозорливых».[163] В этих аятах имеются в виду взоры сердец, благодаря которым правоверные превосходят неверующих.
Арабы говорят, что такой-то человек прозорлив в своем ремесле. При этом они имеют в виду, что человек обладает знанием о своем ремесле. Арабы также говорят, что человек увидел своим сердцем. Они также говорят, что человек видит посредством глаз. Все это означает, что помимо взоров глаз существуют взоры сердец.
Му‘тазилиты считают, что оба предложения имеют общий смысл, потому что они связаны друг с другом. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры творений, имеет самый широкий смысл. По мнению му‘тазилитов, высказывание о том, что взоры творений не могут постичь Аллаха, также имеет самый широкий смысл. Тогда получается, что люди не способны познать Аллаха ни зрением, ни сердцем. Однако с этим не согласны даже сами му‘тазилиты, из чего следует, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет более узкий смысл, нежели высказывание Аллаха о том, что Он постигает взоры. Следовательно, доводы му‘тазилитов безосновательны.
Если они скажут, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет не совсем широкий смысл, то это будет означать, что откровение о том, что Аллах постигает взоры, также не распространяется на все взоры. И тогда можно будет утверждать, что высказывания Аллаха «Нет никого подобного Ему»,[164] «Не постигают Его ни дремота, ни сон»,[165] «Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям»[166] также не имеют широкого смысла и действительны при тех или иных обстоятельствах, что в действительности совершенно не так.
Признавая, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, не имеет самого широкого смысла, они лишаются доводов в свою пользу. Если они признают, что коранический аят «Взоры не постигают Его»[167] не понимается в самом широком смысле, то почему они не соглашаются с тем, что здесь имеется в виду только невозможность лицезрения Аллаха в мирской жизни, а не в жизни будущей? На каком основании они утверждают, что здесь имеются в виду только взоры человеческих глаз, а не взоры человеческих сердец?
Они могут сказать, что высказывание о том, что взоры не постигают Аллаха, означает, что люди не способны увидеть Аллаха глазами ни при жизни на земле, ни после смерти, но способны познать Аллаха сердцем, но не постичь Его.
В ответ мы скажем, что если мы не способны постичь Аллаха своими глазами, то это отнюдь не означает того, что не способны увидеть Его. Лицезрение посредством глаз не означает объятия Его взором, и таким же образом познание Аллаха сердцем не означает полное постижение Его.[168]
Они могут сказать, что постижение взором не отличается от лицезрения.
Тогда мы спросим их, существует ли разница между их предположением и предположением о том, что познание Аллаха сердцем означает полное постижение Аллаха знаниями? Безусловно, познание великого и могучего Аллаха не является полным и всесторонним постижением Аллаха. Почему же тогда они отрицают то, что лицезрение великого и могучего Аллаха также отличается от объятия и постижения Его взорами?
86. Если высказывание великого и могучего Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, потому что связано с высказыванием о том, что Аллах постигает любые взоры, то пусть они ответят нам, означает ли это, что взоры абсолютно не способны увидеть Аллаха, прикоснуться к Нему или почувствовать Его?
Если они ответят утвердительно, то мы спросим их, неужели они считают, что Аллах также постигает взоры путем прикосновения к ним? Если же они ответят отрицательно, то их заявления о том, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, окажутся несостоятельными.
87. Кто-то может сказать, что в действительности взоры бывают только у глаз, а не у сердец.
В ответ мы скажем, что это предположение необоснованно, потому что арабы относят слово “басар” (букв. “взор”) не только к взорам глаз, но и ко взорам человеческих сердец. Если они считают, что в действительности взоры бывают только у глаз, то кто-то другой может предположить, что взоры в действительности бывают только у сердец. Однако подобные высказывания недопустимы, потому что взоры бывают как у глаз, так и у сердец.
88. Пусть они скажут нам, что означают слова великого и могучего Аллаха о том, что Он постигает взоры?
Они могут ответить, что это означает, что Аллах ведает о взорах. Тогда мы напомним им о том, что это высказывание связано с высказыванием о том, что взоры не постигают Аллаха. Если одно предложение отрицает возможность познания Аллаха, то другое предложение также имеет это значение. Следовательно, этот аят отрицает возможность познания Аллаха, а не возможность лицезрения Его.
Они также могут ответить, что слова Аллаха «Он постигает взоры» не означают, что Аллах ведает о взорах, а означают, что Аллах видит взоры, потому что перед этим Всевышний сказал: «Взоры не постигают Его».[169]
Тогда мы спросим их, можно ли увидеть человеческие взоры? Если они ответят утвердительно, то тем самым опровергнут собственные утверждения о том, что увидеть глазом можно только видимые предметы. Если Аллах может увидеть то, что не относится к видимым предметам, то почему Он не может увидеть самого себя, даже если мы отнесем Его к числу невидимых существ? И почему Он не может позволить нам увидеть Его, даже если Мы относим Его к числу невидимых существ?
Пусть они скажут нам, когда мы видим какой-либо предмет, наши взоры видят его или же все-таки мы видим его своими взорами? Они скажут, что взор не способен видеть самостоятельно. Тогда мы скажем, что даже если коранический аят отрицает то, что взоры видят Аллаха, это не означает того, что зрячие люди не могут увидеть Его. Великий и могучий Аллах сказал, что взоры не постигают Его, и очевидный смысл этого откровения никоим образом не свидетельствует о том, что люди не способны лицезреть Господа.
Глава четвертая
Доказательства того, что Коран является речью Аллаха
и не был сотворен
89. Нас могут попросить обосновать утверждения о том, что Коран является несотворенной речью Аллаха.
Доказательством этого является следующее высказывание великого и могучего Аллаха: «Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле».[170] Воля Аллаха выражается в Его словах и речах. Он повелел небесам и земле держаться, и они выполняют Его повеление и не падают друг на друга. Они держатся в таком положении по Его воле.
Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, Он творит и повелевает».[171] В этом аяте речь идет о сотворении любых творений, потому что таков очевидный смысл этого откровения, и мы не имеем права отказываться от его очевидного смысла без убедительных доводов и доказательств. Аллах упомянул о своих повелениях после упоминания о творениях, и это свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.
Кто-то может возразить и привести в пример следующее высказывание всевышнего Аллаха: «Если кто враждует с Аллахом, Его ангелами, Его посланника, Джибрилем и Микаилом, то ведь сам Аллах враждует с неверными».[172]
Мы говорим, что коранические откровения имеют исключения, если это подтверждается единым мнением мусульман и доказательствами. Великий и могучий Аллах упомянул себя и всех ангелов, кроме Джибриля и Микаила, а затем упомянул этих двух ангелов. Вначале Он упомянул всех ангелов, кроме этих двух, а затем упомянул их в отдельности. Что же касается аята «Воистину, Он творит и повелевает»,[173] то священные тексты не свидетельствуют о том, что здесь речь идет не обо всех творениях Аллаха. Напротив, вначале Аллах поведал о сотворении всех творений, а затем отдельно упомянул о своих повелениях. Безусловно, повелениями Аллаха являются Его слова, из чего следует, что слова Аллаха не сотворены.
Великий и могучий Аллах также сказал: «Власть принадлежала Аллаху до этого и будет принадлежать Ему впоследствии».[174] Это означает, что повеления Аллаха существовали до сотворения мира и будут существовать впоследствии, что также свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.
90. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством в пользу того, что речь Аллаха не является творением, является следующее высказывание великого и могучего Аллаха: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».[175] Если бы Коран был творением, то он возник бы после того, как Аллах сказал бы ему: “Будь!” И в этом случае слово “Будь!” также было бы словом. Из этого можно сделать только два вывода: либо мы соглашаемся с тем. что слово Аллаха не является творением, либо мы сталкиваемся с бесконечной последовательностью повелений, каждое из которых порождает последующее. Безусловно, второй вывод является невероятным, и это убеждает нас в том, что речь великого и могучего Аллаха не является творением.
91. Кто-то может сказать, что высказывание Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается»[176] означает, что слово Аллаха и есть творение.
В ответ мы скажем, что очевидный смысл этого откровения состоит в том, что Аллах говорит: “Будь!” Не может быть, чтобы повеления Аллаха, обращенные к творениям, были теми же самыми творениями, потому что из этого следует, что все творения должны представлять собой не что иное, как слова великого и могучего Аллаха. Утверждающий подобное говорит величайшую ложь, потому что из этих утверждений вытекает, что люди, лошади, ослы и все другие существа во вселенной являются словами Аллаха. Безусловно, это – заблуждение!
Из всего сказанного становится ясно, что слово Аллаха “Будь!”, обращенное к творениям, не является теми же самыми творениями. Следовательно, речь великого и могучего Аллаха не сотворена. Если же человек утверждает обратное, то из подобных утвержений следует, что Аллах не говорит и не разговаривает. Это воззрения является порочным и неправильным. То же самое можно сказать о воззрениях людей, которые считают знание Аллаха сотворенным, потому что в таком случае Аллах был бы просто лишен всякого знания. Однако в действительности великий и могучий Аллах всегда был и будет знающим, и не может быть, чтобы Он когда-нибудь был лишен знания. Вот почему не может быть, чтобы Аллах когда-нибудь был лишен способности говорить. Отсутствие речи означает либо молчание, либо порок, также как и отсутствие знаний означает либо невежество, либо сомнение, либо порок. Мы не можем приписывать Аллаху отсутствие знаний и не можем говорить, что Аллах безмолвствует или лишен дара речи. Напротив, Он изначально обладает даром речи и изначально обладает знанием.
92. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море».[177] Если бы моря превратились в чернила для записи слов Аллаха, а деревья превратились бы в письменные трости, то моря бы высохли, а письменные трости сломались до того, как иссякли бы слова Аллаха. Слова великого и могучего Аллаха не имеют предела, также как и Его знания. Тот, чьи речи заканчиваются, умолкает и перестает говорить, и это является недостатком, который неприемлем в отношении великого и могучего Господа. Воистину, Он всегда обладал и будет обладать способностью разговаривать. А если бы Он не обладал этой способностью, то это означало бы, что Он изначально безмолвствует и обладает недостатками. Свят Аллах и превыше того, что приписывают Ему джахмиты!
93. Воззрения джахмитов похожи на воззрения христиан. Последние предполагают, что Аллах поместил свое слово во чрево Марйам. Джахмиты пошли еще дальше и решили, что слово Аллаха является творением и было воплощено в дереве, в результате чего дерево стало содержать в себе слово Аллаха и обрело дар речи. Они решили, что, когда пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, услышал слова «Воистину, Я – Аллах! Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне»,[178] это были слова простого дерева, одного из творений Аллаха. Представьте себе, что слова Аллаха воплотились в дерево, которое сказало пророку Мусе, что оно является Аллахом и что людям надлежит поклоняться ему.
Великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится слово Мое: “Я непременно наполню ад джиннами и людьми – всеми вместе!”«[179] Великий и могучий Аллах сам произносит свои слова. Не может быть, чтобы слово Аллаха было сотворено в дереве. И не может быть, чтобы знание Аллаха было сотворено в любом другом творении. Свят Аллах и превыше всего этого!
94. Мы считаем невозможным, чтобы воля великого и могучего Аллаха была сотворена в каком-либо творении. Мы также считаем невозможным, чтобы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении. Если бы воля Аллаха была сотворена в одном из творений, то происходящее было бы волеизъявлением творения, а это невероятно. И если бы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении, то это творение говорило бы вместо Аллаха, и тогда слова великого и могучего Аллаха были бы фактически словами творения.
95. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством безосновательности взглядов джахмитов является высказывание великого и могучего Аллаха о том, что многобожники говорили о священном Коране: «Это – всего лишь людские речи».[180] Всякий, кто считает Коран сотворенным, фактически называет его речью человека, хотя именно за это Аллах порицал язычников.
Кроме того, если бы Аллах не мог разговаривать до сотворения творений, то все сущее должно было бы появиться не по Его слову и повелению. Это означало бы, что Аллах не говорил своим творениям: “Будь!” – и это явно противоречит священному Корану и единому мнению мусульман.
96. Помните, и да смилостивится над вами Аллах, что джахмитские воззрения о сотворении Корана подразумевают, что изначально Аллах не мог разговаривать, подобно каменным истуканам, которые не обладают даром речи. В истории о пророке Ибрахиме, мир ему и благословение Аллаха, великий и могучий Аллах сказал: «Они спросили: “О Ибрахим! Ты ли учинил подобное над нашими богами?” Он ответил: “Нет! Учинил это их старший, вот этот. Спросите же их об этом, если они вообще обладают даром речи”«.[181] Пророк Ибрахим, мир ему и благословение Аллаха, подчеркнул, что истуканы, которые не обладают даром речи, не могут быть богами. Бог не может быть лишенным дара речи или безмолвным. Каменные истуканы не являются богами, хотя Аллаху не составляет труда вдохнуть в них жизнь и одарить даром речи. Почему же тогда некоторые люди утверждают, что изначально Аллах не мог разговаривать? Свят Аллах и превыше всего этого!
Не может быть, чтобы до сотворения мира Аллах был лишен дара речи, подобно каменным истуканам. Из этого становится ясно, что Аллах изначально мог говорить и разговаривать.
97. Еще одно доказательство.
Всевышний Аллах поведал о том, что Он скажет: «Кому же принадлежит власть сегодня?» В хадисе[182] сообщается, что не будет никого, кто бы ответил Аллаху, и тогда Он скажет: «Аллаху, единственному, могущественному».[183] Великий и могучий Аллах произнесет эти слова, когда не будет ни людей, ни ангелов, ни других живых тварей, ни джиннов, ни деревьев, ни глины. И это означает, что слова великого и могучего Аллаха не относятся к Его творениям. В тот час не будет никого и ничего, кроме Аллаха.
98. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Аллах вел с Мусой беседу».[184] Арабское слово “таклим” (букв. “разговор, беседа”) используется для обозначения устной беседы, и не может быть, чтобы слова того, кто ведет беседу, были сотворены в каком-то ином творении. То же самое можно сказать о знании.
99. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Скажи: “Он – Аллах единый, Аллах вечный и всеми искомый. Он не рождает и не был рожден, и нет никого, равного Ему”«.[185] Как может быть Коран творением, если в нем упомянуты имена Аллаха? Если бы Коран был сотворен, то и прекрасные имена Аллаха были бы сотворены. А это означало бы, что единство, знание и всемогущество Аллаха также сотворены. Свят Аллах и превыше всего этого!
100. Еще одно доказательство.
Всевышний Аллах сказал: «Да будет благословенно имя Господа твоего преславного, великодушного!»[186] Творение не может быть всеблагим (арабин “табарака”), и это означает, что имена Аллаха не являются творениями. Всевышний также сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[187] Лик Аллаха не может быть творением, и тоже самое можно сказать о Его именах.
101. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Свидетельствует Аллах, а также ангелы и наделенные знанием, что нет божества, кроме Него».[188] Если Аллах произносит это свидетельство, то Он непременно должен слышать его. Если же Аллах слышит, как это свидетельство произносят Его творения, то это нельзя назвать Его свидетельством. Из всего сказанного следует, что Аллах сам произнес это свидетельство. Это могло произойти до сотворения мира и после этого.
Предположим, что Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, после сотворения мира и не делал этого до сотворения мира, то получается, что никто не свидетельствовал о единобожии до сотворения вселенной. Если до сотворения вселенной никто не свидетельствовал о единобожии, то мы не можем утверждать, что единобожие существовало вообще. В этом случае мы также не можем утверждать, что до сотворения мира Аллах был единственным, кто достоин поклонения. Невозможно доказать существование того, что невозможно засвидетельствовать. Следовательно, Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, еще до сотворения мира. А поскольку свидетельство великого и могучего Аллаха является Его речью, нам становится ясно, что Его речь не является творением.
102. Еще одно доказательство.
О порочности джахмитских воззрений о сотворении Корана также свидетельствует то обстоятельство, что из Корана взяты многие имена Аллаха. Великий и могучий Аллах сказал: «Славь имя Господа твоего всевышнего, который сотворил и всему придал соразмерность».[189] Имя всевышнего Господа, который сотворил сущее, не может быть творение, также как и величие Господа не может быть сотворенным. Аллах поведал, что сонмище джиннов сказало: «Величие нашего Господа превыше всего».[190] Мы не утверждаем, что величие Аллаха является творением и не должны утверждать того, что творением является речь Аллаха.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 |
